В нашей семье воевали два маминых дедушки – Феодосий и Иван.

Прадедушка Прокопенко Феодосий Антонович был призван в армию в возрасте 30 лет, прошел всю войну рядовым солдатом. К сожалению, о его подвиге мало известно. Был убит 27 апреля 1945г. в тогдашней Чехословакии, похоронен в братской могиле в Моравии в с.Моравско-Лескове на сельском кладбище, позже перезахоронен в Военно-мемориальном комплексе «Славин», г.Братислава.

Его супруга, прабабушка Надежда Гордеевна, ослабев в период послевоенного голода, простудилась и умерла в 1947г. Их дети остались круглыми сиротами – мой дедушка Георгий и его младший брат Володя. Воспитала и вырастила их вторая жена их дедушки Антона – Лукерья.

Другой мой прадедушка, Удовицкий Иван Григорьевич, прошел войну в звании рядового и вернулся домой живым.

Был неоднократно награжден медалью «За боевые заслуги». В одном из наградных листов сохранилось описание личного боевого подвига:

«При разминировании плотины ДнепроГЭС им. Ленина (ныне Запорожская ГЭС) большую угрозу для выполнения задания представлял ремонт перфораторов, из-за отсутствия квалифицированных кадров.
Боец Удовицкий за короткий срок на отлично овладел ремонтом перфораторов, в процессе работы обучив еще несколько человек.
Зачастую, работая сутками без отдыха, проявляя при этом много изобретательности, упорства и мужества, тов. Удовицкий в сложных и опасных условиях ремонтом перфораторов обеспечил выполнение задания по разминированию плотины всем подразделением.
За самоотверженное выполнение заданий и проявленное при этом мужество, достоин награждения медалью».

Моя бабушка Лида, дочь прадедушки Ивана, делилась таким рассказом:

«Отец родился в 1912г. В 20-23 года был на срочной службе в армии (1932-1935 гг.). В начале войны в нашем районе мобилизации не было. Только после освобождения с.Аулы (родина обоих прадедушек — Днепропетровская область, Криничанский район) всех мужчин призывного возраста собрали и сразу же включили в боевую часть, они приняли бой в балке около кладбища, на котором они сейчас с мамой похоронены. Отец сразу же был тяжело ранен в бедро. Мама забрала его из балки после боя и привезла на тачке домой. Я расспрашивала про шрам, когда была маленькой.

Когда папа вновь мобилизовался, был связным. Говорил, что было тяжело и страшно, потому что стреляли и немцы, и наши, а он должен был разматывать большие катушки проводов – связывал передовые рубежи с командными пунктами. Все время был на передовой. Дошел с войсками маршала Рокоссовского до г. Будапешта. Имел много наград, но не рассказывал ничего. Только говорил: «Дети, пусть будет мир!» Мы играли этими медальками и потеряли их в песке. Власти всегда поздравляли его как ветерана. Даже когда мы везли его на кладбище, по громкоговорителю передавали, что поздравляют его с 9 мая».

Не меньший подвиг, героизм и мужество проявили и мои прабабушки Надежда и Татьяна, оставшиеся без мужей с малыми детьми на руках во время войны – моим дедушкой Жорой (1938 г. рождения) и его братом Володей (1939 г. рождения), моей бабушкой Лидой (1939г. рождения) и ее старшей сестрой Валей (1937 г. рождения). Как сельские жители, они кормились со своего огорода, который им приходилось самостоятельно обрабатывать, вести хозяйство без мужской помощи. Им, пережившим голодомор 1933 г., вновь пришлось встретиться с голодом – уже послевоенным 1946-1947 гг.

Младшая сестра прабабушки Татьяны, София, будучи подростком, была вынуждена просидеть в погребе все время оккупации села, чтобы немцы не угнали в Германию.

По папиной линии война коснулась моих дедушки Николая и бабушки Нины. С началом войны дедушка эвакуировался из г.Брянска, а бабушка – из села Божедаровка Днепропетровской области – в г.Кузнецк Пензенской области, где они и познакомились. В 1943г. они расписались, а в 1945г. у них родилась папина старшая сестра Татьяна. Их подвиг был трудовой — работали ненормированно, по 12 часов в сутки. Жили в бедности, зачастую не хватало необходимых для жизни вещей, да и голодно было. По окончании войны они вернулись в г.Брянск.

Младшие сестры дедушки Николая Мария (1922г. рождения) и Анна (1924г. рождения) пошли добровольцами в армию, но воевать им не пришлось – война закончилась.

Окончить рассказ хочется благодарностью Господу и нашим сродникам-героям на фронте и в тылу за их подвиг и жизненный пример, за Великую Победу!

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Мы помним, мы молимся! Часть І
• Мы помним, мы молимся! Часть ІІ. Война и архитекторы
• «Дедушкиными молитвами я стала монахиней». Мы помним, мы молимся! Часть ІІІ
• «Как я могу всё забыть и примириться с фашизмом?» Мы помним, мы молимся! Часть IV

Из великих добродетелей, украшавших жизнь святых жен-мироносиц, самыми яркими были их святая ревность о Христе, благоговение и мужество души. Какую охрану и укрепления ставили иудеи с Пилатом у Гроба Христа, Спаса нашего, чтобы ночью не пришли ученики и не украли Его! Огромный камень привалили ко Гробу Господню, печатями опечатали этот камень, крепких и вооруженных воинов поставили на стражу. Но только всё это не напугало и не ужаснуло святых жен-мироносиц. Их великая ревность, священное благоговение и мужество души перешагнули через все препятствия иудеев, их решимости не поколебала вся стража Гроба. Одна только мысль, одно только желание руководило их умом и сердцем — со всецелой верой и благоговением послужить погребению Дражайшего Спасителя.

Соломон некогда сказал: Мужчину одного из тысячи я нашел, а женщину между всеми ими не нашел(Еккл. 7, 28). Но вот, здесь женщины, которые мужественнее мужчин. Мужчины, ученики Христа, попрятались страха ради иудейского. Петр, горячий и твердый в вере, — и тот трижды отрекся от Господа, в чем потом каялся и горько плакал (ср. Лк. 22, 62). А женщины, по природе своей боязливые и немощные и часто боящиеся чего-то даже там, где нет опасности, здесь, на служении погребению Пресвятого Спасителя нашего, оказываются крепче и мужественнее мужчин. Они не боятся ярости иудейской, грубости воинов не страшатся, и стража на Гробе Господнем тоже не волнует их сердце.

Ученики, мужчины, пугаются и разбегаются врассыпную, как предрекал им Спаситель до этого. А святые жены собираются. Те прячутся, а они выходят на свет Божий, направляются на рынок и покупают миро и ароматы, чтобы помазать Живоносное Тело Христа. О, блаженные женщины, как же вы не испугались и ходите ночью одни, и как дерзнули подойти к тому месту, которое охраняли царские воины, и как не устрашились, но пытаетесь отвалить камень, взломать печати, открыть гроб и помазать ароматами Тело Господне? Эти подвиги ваши проистекали из ревности, благоговения и великого мужества ваших душ.

Немощными женщинами были вы по природе, но не по уму и сердцу вашему, ибо ни в чем не проявилась у вас немощь женская, но все ваши подвиги превзошли мужество мужчин. На вас воистину исполнилось слово Писания, которое гласит:  сила Моя в немощи совершается (2 Кор. 12, 9), и еще: немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное (1 Кор. 1, 27; ср. Пс. 8, 2; Мф. 21, 16). В вашем сердце воистину были слова Пресвятого Спаса нашего, Который сказал: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить (Мф. 10, 28). И еще говорит Дух Святой:  Мужайтеся, и да крепится сердце ваше, вси уповающии на Господа (Пс. 30, 25). Вы раньше апостолов дело апостолов совершили. Вы раньше святых мучеников их веру и мужество души явили.

Одно только желание руководило их умом и сердцем — послужить погребению Спасителя

Кто же эти святые жены-мироносицы, то есть несущие миро, которые следовали за Христом вместе с апостолами и сподобились быть свидетельницами страданий Господа, и помазать Его святое Тело ароматами, когда оно лежало во Гробе? Святое Евангелие кратко приводит нам их имена и дела.

Первой и самой преисполненной ревности духовной и мужества является Мария Магдалина из города Магдала в Галилее.

Другие святые мироносицы — это Мария, мама Иакова (Мк. 16, 1) и Иосии (Мк. 15, 47), то есть двоюродная сестра Матери Божией; Мария Клеопова (Ин. 19, 25) и Саломия, мать сынов Зеведеевых (Мф. 27, 56; 28, 1; Мк. 16,1; Лк. 24, 10). Затем Иоанна, жена Хузы, правителя Иродова, Сюзанна и многие другие, служившие Ему от имений своих (Лк. 8, 3). Среди мироносиц значатся и Марфа и Мария, две сестры Лазаря из Вифании, где часто останавливался Спаситель со святыми апостолами на пути в Иерусалим или Галилею.

***

Сегодня день женщин-христианок. Они – преемницы жен-мироносиц, дщери Воскресения, рабы Господни, светильники веры, души семьи. Женщины-христианки, верующие Православной Церкви, больше мужчин хранят пламя веры и древние традиции, священный огонь молитвы и благочестие в наших домах. Верующие женщины в то же время и хорошие матери, преданные христианки, честные и трудолюбивые супруги, образец для общества. Верующие женщины – первые в храме, первые на молитве, в посте, труде, милостыне, чтении благих книг, в заботе о болящих, во всем. Они хранят духовное тепло веры, любви, терпения и мира в храме, семье, обществе.

В таких прекрасных матерях нуждаются сегодня наши семьи. В таких благочестивых дочерях нуждается Церковь Христова. В таких честных и образцовых во всем женщинах так нуждается сегодня общество, в котором мы живем. Ведь так много матерей не хотят ни рожать детей, ни давать им хорошего христианского воспитания. Сколько матерей убивают большую часть своих детей, а тех немногих, которых рожают, не воспитывают в страхе Божием, предоставляют самим себе, чтобы они стали бременем для семьи и позором для общества.

Жены-мироносицы – первые свидетели распятия, смерти, погребения и Воскресения Господа

Матери, вы – сегодняшние мироносицы Церкви Христовой. Приносите Господу не драгоценные ароматы, а вашу чистую веру и хороших детей, хорошо воспитанных и верующих. Говорите им больше всего о Боге, святых, о Церкви и наших предках. Не соблазняйте их ничем и давайте читать им хорошие книги, как можно больше. Вы можете внести огромный вклад в духовное обновление мира, Церкви, общества. Добавляйте же святого елея в души своих детей. Завтра из них выйдут великие души, хорошие люди, благоговейные священники, просвещенные учители, образцовые христиане. Будущее семьи, детей, Церкви больше всего зависит от вас. Будьте же всегда при исполнении своего долга, как ваши матери. Вспомните, какие святые матери у вас были!

Юные девушки, ради Господа храните незапятнанной свою честь и добрую веру, пока сами не получите статус матерей в Церкви и обществе. Также и вы, вдовы и старые матери, следите за молодыми, за детьми, за окружающими. Не молчите! Молодые матери нуждаются в вашем примере и жертве, юные девы нуждаются в вашем совете, а дети и внуки – в вашей молитве, слезах и обличении.

Начинайте всё с Господом, с молитвой, с регулярной исповедью и большим смирением и терпением. Больше хороших матерей, больше честных и верующих вдов и дев означают для завтрашнего дня больше детей в домах, больше верующих в храмах, больше мира в семье, меньше пьянства, разводов и абортов на свете, меньше болезней и слез на земле и больше душ в раю! Аминь.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Носить рясу не так просто. Это образ Креста Христова
• Молчаливая верность. К Неделе жен-мироносиц
• Возвещать радость плачущим. Несколько зарисовок в неделю жен-мироносиц

Разве не довольно просто знать, что Он воскрес? Зачем мучить себя вопросом: как Он воскрес? Но поскольку, дорогие мои, об этом спрашивают ваши любовь и восхищение, а не сомнение, мне дорог ваш вопрос.

Подобно тому как в Азии солнце восходит вдруг и день сразу сменяет ночь; подобно тому как от прикосновения к выключателю в темной комнате мгновенно вспыхивает свет, подобно этому было и воскресение Господа. Неслышно и мгновенно.

Спрашиваете ли и теперь с любопытством: как? Думаю, так, как в начале сотворения мира явился свет во тьме. Непросвещенные люди думают: что за огромная фабрика должна обеспечивать мир светом? Что за огромные машины должны быть на этой фабрике? Сколько миллионов лошадиных и слоновьих сил требуется, чтобы приводить в действие эти машины? И сколько миллионов лет должны были они работать, чтобы наконец вспыхнул свет? Никакой фабрики, никаких машин, никаких миллионов и миллионов лет. Никакого усилия вообще. Одно только всесильное слово — явился свет и наполнил собой весь мир: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет». И не сказал слово, чтобы слышали его, но только помыслил. Ибо помысл Божий есть то же, что слово. И помыслил Бог: «да будет свет; и стал свет». Неслышно и мгновенно.

«И сказал Бог: да будет свет. И стал свет».

Таким было и воскресение Христово. Так явился и новозаветный свет, осветивший разумным людям духовный мир. И подобно тому как физический вселенский свет открыл зрению физический мир, так свет воскресения Христова открыл всем разумным людям духовный мир, отечество бессмертных Ангелов. Потому физический свет не ярче духовного; и тот, и другой явились неслышно и мгновенно по всемогущей воле Творца, по неизреченной милости и любви Его.

Вы слышали о том, с какой удивительной легкостью и быстротой талантливые люди создают свои гениальные произведения. Как же тогда Податель всех даров, Творец всех гениев! Разве вы не читали, с какой быстротой и легкостью Господь воскресил дочь Иаира и сына наинской вдовы? А Лазаря в Вифании? Сказал слово и — свершилось! Ибо у Бога все возможно: и что скажет, и что помыслит. Так же Христос и Себя воскресил. Даже легче и скорее. И без слова.

А теперь я вас прошу, дорогие дети, если знаете, что Господь воскрес, больше беспокойтесь о том, как вам удостоиться воскресения. Того, чтобы Он воскресил вас.

Ибо Он воскрес ради вас, чтобы свидетельствовать Собой ваше воскресение, ваше подобие Ему в славе и красоте вечной.

Итак, поклонитесь воскресшему Господу и воспойте Ему песнь утреннюю:  

Воскресение Твое, Христе Спасе, 
Ангели поют на небесех, 
И нас на земли сподоби 
Чистым сердцем Тебе славити!

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Вернуть Воскресение Христово в Пасху
• ПРИТЧА О НАШИХ ПЛАНАХ
• Богослужение Пасхи: разрывая толщу тьмы
• «Мы должны научиться личным отношениям с Богом»
  

• Я не люблю Бога всею душею моею.
• Не молюсь со вниманием, благоговением и умилением сердечным.
• Во время богослужений, всенощного бдения и даже во время Божественной литургии и в страшный час совершения Таин я стою в храме без страха Божия, без благоговения и внимания.
• Часто я задерживаюсь умом на неподобающих предметах и вхожу в собеседование со скверными, нечистыми и хульными помыслами в сей страшный час Божественной литургии и во время других служб.
• У меня нет глубокого, искреннего, деятельного покаяния, ни скорби о грехах моих, ниже слез.
• Я не исповедуюсь с сокрушением сердечным и с полнейшим осознанием того, что, предстоя во время исповеди пред своим духовным отцом, я предстою перед Самим Вседержителем Богом и Ему Самому исповедую свои согрешения.
• Я приступаю к таинству святого Причащения недостойно, без должной подготовки, с холодным сердцем.
• Я не люблю своего ближнего как самого себя.
• У меня нет настоящей любви и должного уважения к моему духовному отцу.
• Не имею воздержания, терпения, кротости, смирения: согрешаю осуждением, злословием, ложью, многословием, шутками неподобными, смехотворством, возмущением, гневом, злопамятством, злобой.
• Согрешаю чревоугодием, многоядением, лакомством, тайноядением.
• Согрешаю всеми моими чувствами, зрением, слухом, вкусом, обонянием, осязанием.
• Согрешаю словом и делом, волею и неволию, ведением и неведением, умом и сердцем.
• От нерадения и разленения не соблюдаю себя от пожеланий скверных и нечистых.
• Согрешаю гордостию, тщеславием, человекоугодием.
• Согрешаю самолюбием, сребролюбием, многостяжанием.
• Не храню свое сердце от всего лукавого и суетного, что препятствует общению с Богом.
• Не отгоняю с надлежащей поспешностью скверные, нечистые, хульные, гордые помыслы.
• Согрешаю ревностью и завистью, вспыльчивостью, гневом, желанием мести.
• Я ленив и нерадив к выполнению своих обязанностей и к молитве.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• О Великой Субботе
• Старец Филофей (Зервакос)
• Прощение – труд горький, но необходимый!
• Мы душевны или духовны?

Бывает, что после долгой, мучительной болезни умирает человек; и гроб его стоит в церкви, и, взирая на него, мы проникаемся таким чувством покоя и радости: прошли мучительные дни, прошло страдание, прошел предсмертный ужас, прошло постепенное удаление от ближних, когда час за часом человек чувствует, что он уходит и что остаются за ним на земле любимые.

А в смерти Христовой прошло и еще самое страшное – то мгновение Богооставленности, которое заставило Его в ужасе воскликнуть: Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил?..

Бывает, стоим мы у постели только что умершего человека, и в комнате чувствуется, будто воцарился уже не земной мир – мир вечный, тот мир, о котором Христос сказал, что Он оставляет Свой мир, такой мир, какого земля не дает…

И так мы стоим у гроба Господня. Прошли страшные страстные дни и часы; плотью, которой страдал Христос, Он теперь почил; душою, сияющей славой Божества, Он сошел во ад и тьму его рассеял, и положил конец той страшной богооставленности, которую смерть представляла собой до Его сошествия в ее недра. Действительно, мы находимся в тишине преблагословенной субботы, когда Господь почил от трудов Своих.

И вся Вселенная в трепете: ад погиб; мертвый – ни един во гробе; отделенность, безнадежная отделенность от Бога побеждена тем, что Сам Бог пришел в место последнего отлучения. Ангелы поклоняются Богу, восторжествовавшему над всем, что земля создала страшного: над грехом, над злом, над смертью, над разлукой с Богом…

И вот мы трепетно будем ждать того мгновения, когда сегодня ночью и до нас дойдет эта победоносная весть, когда мы услышим на земле то, что в преисподней гремело, то, что в небеса пожаром поднялось, услышим это мы и увидим сияние Воскресшего Христа…

Вот почему так тиха литургия этой Великой Субботы и почему, еще до того как мы воспоем, в свою очередь, “Христос воскресе”, мы читаем Евангелие о Воскресении Христовом. Он одержал Свою победу, все сделано: остается только нам лицезреть чудо и вместе со всей тварью войти в это торжество, в эту радость, в это преображение мира…

Слава Богу!

Слава Богу за Крест; слава Богу за смерть Христа, за Богооставленность Его; слава Богу за то, что смерть уже не конец, а только сон, успение…

Слава Богу за то, что нет больше преград ни между людьми, ни между нами и Богом! Его Крестом, Его любовью, Его смертью, сошествием во ад и Воскресением и Вознесением, которого мы будем ждать с такой надеждой и радостью, и даром Святого Духа, Который живет и дышит в Церкви, все совершено – остается нам только принять то, что дано, и жить тем, что нам от Бога даровано! Аминь.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Богослужения Страстной седмицы
• Великий четверг: почему целый год стоит ждать этот день
• Великопостная молитва святого Ефрема Сирина
• Не в другом, а в себе побеждайте врага…
  

Преподобные отцы Тихоне и Георгие, молите Бога о нас!

Предлагаем вам их жития, написанные преподобным Паисием.

Паисий Святогорец: Житие преподобного Хаджи-Георгия

Житие преподобного Тихона Русского
Составлено его учеником, преподобным Паисием Святогорцем

Отец Тихон родился в России, в деревне Новая Михайловка, в 1884 году. Родители его, Павел и Елена, были людьми благочестивыми, а потому, естественно, и сын их, которого в миру звали Тимофеем, унаследовал их благоговение и любовь к Богу и с самого детства восхотел посвятить себя Ему.

Родители видели у своего чада великую ревность о Господе, но не решались дать ему благословение идти в монастырь, потому что он был крепок телом и имел живой характер. Они хотели, чтобы Тимофей повзрослел и умом, а затем уже решал, что ему делать. Тем не менее они благословили его на паломничество по монастырям на протяжении трех лет – с семнадцати до двадцати лет. Тогда он совершил длительное паломничество по обителям России и побывал приблизительно в двухстах монастырях. При их посещении он, несмотря на усталость от пути, не принимал тех услуг, которые оказывали странникам, с тем чтобы и самому иметь возможность подвизаться, и других не отягощать.

Однако как-то раз, оказавшись в одном селении, он сильно ослабел от голода, потому что в той местности ели только ржаной хлеб. Так как Тимофей не ел ничего, кроме хлеба, а ржаной хлеб имел неприятный запах и был похож на глину,  юноша не мог его есть и совершенно выбился из сил. Тогда он пошел к пекарю, к которому и до этого уже ходил, с тем чтобы еще раз попросить у него белого хлеба, потому что думал, что тот у себя должен был иметь хороший хлеб. Однако пекарь, еще издали заметив Тимофея, прогнал его.

Огорченный и обессилевший юноша нашел укромное место и со всей своей детской простотой взмолился: «Пресвятая Богородице, помоги мне, потому что я умру на дороге раньше, чем стану монахом. Не могу я есть этот хлеб». Не успел он закончить молитву, как внезапно является ему некая Дева со светлым лицом, дает ему булку белого хлеба и тут же исчезает! Тимофей растерялся. Он ничего не мог понять. В голове у него проносились различные догадки. Одна из них – может быть, дочь пекаря услышала его, пожалела и уговорила своего отца дать ему немного хорошего хлеба. Тогда юноша опять встал и пошел, чтобы поблагодарить его. Однако пекарь подумал, что Тимофей издевается над ним, и, разгневавшись, накинулся на него с руганью: «Иди прочь отсюда! Нет у меня ни жены, ни дочери!» После этого, поев благословенного хлеба и укрепившись также духовно, Тимофей продолжил свое паломничество по монастырям. Однако то необъяснимое событие не выходило у него из головы. Он оставался в недоумении еще долгое время, пока один монах не дал ему книгу с русскими чудотворными иконами Божией Матери, в которой он увидел икону пресвятой Богородицы «Кремлевская». Сердце у него затрепетало от благоговения, а глаза наполнились слезами благодарности. Он воскликнул: «Вот эта Дева дала мне белого хлеба!» С тех пор он еще ближе стал ощущать присутствие Пресвятой Богородицы так же, как ребенок чувствует присутствие своей матери.

Посетив монастыри своей Родины, он совершил паломничество на святую гору Синай, где прожил два месяца, а оттуда отправился в Святую Землю, где некоторое время подвизался в пустыне за рекой Иордан. Хотя пребывание на Святой Земле и способствовало укреплению его подвижнического настроения, он не обрел там покоя от суетного мирского духа нашего времени, разрушившего, к сожалению, своей так называемой цивилизацией даже святые пустыннические места, которые должны умиротворять и освящать души. Поэтому он был вынужден уйти оттуда на Святую Гору.

Но тут на него напал искуситель (диавол), узревший на основании своего многовекового опыта, что этот благочестивый юноша много преуспеет в духовной жизни и многим душам поможет спастись. Он попытался сбить его с выбранного пути. Когда тот вернулся из заиорданской пустыни в Иерусалим, чтобы в последний раз поклониться Святому Гробу и попрощаться со своими знакомыми, лукавый воспользовался как своим орудием двумя женщинами, не имевшими страха Божия. Они были землячками Тимофея и пригласили его к себе в дом якобы для того, чтобы передать ему записки с именами для поминовения на Святой Горе. Доверчивый юноша, имея одни лишь чистые помыслы, поверил этому и пошел с ними. Они же, замкнув за ним дверь, тут же подступили к нему с нечистыми намерениями. Он растерялся, покраснел, оттолкнул их, затем распахнул дверь и выскользнул из их «ястребиных когтей», как новый Иосиф, сохранив свою непорочность.

После этого он пришел на Святую Гору и, подобно невинному цветку, возрос в саду Божией Матери, преуспел и начал благоухать своими добродетелями, как мы увидим это позже.

Его первой обителью стал скит Буразери, где он прожил пять лет. Однако, не найдя здесь покоя из-за множества русских паломников, он взял благословение и перешел на Карулю, где подвизался на протяжении пятнадцати лет. Все время своего пребывания на Каруле он провел в суровых подвигах. Его рукоделием были большие и малые поклоны в соединении с молитвой Иисусовой и чтением. Книги он брал на время в монастырях, из которых получал также благословение – сухари от «избытков укрух». В благодарность за это он совершал дополнительно определенное число молитв по четкам. Таким образом он усердно подвизался, чтобы и внутренне стать Ангелом, а не только внешне иметь ангельский образ.

После Карули он перешел на мыс Капсалы (выше Калиагры), в келлию, принадлежавшую монастырю Ставроникита, и принял на себя заботу об одном старце. Когда этот старец умер, он, взяв у него заранее благословение, остался жить в его каливе. С тех пор он не только не ослабил своих духовных подвигов, но еще больше их усилил, за что и получил обилие благодати Божией, подвизаясь с ревностью и великим смирением.

Божественная благодать явила его людям, и многочисленные страждущие начали стекаться к нему за советом и утешением. Некоторые просили его принять священный сан, чтобы он мог еще больше помогать людям, через Таинство исповеди подавая им оставление грехов. Он и сам постепенно убедился, что действительно существует такая необходимость помогать людям, и согласился принять рукоположение.

Однако в его келлии не было храма, хотя он теперь был необходим. Не было у него также денег, но было великое упование на Господа. Итак, он помолился и пошел в Карею, веря, что Бог пошлет ему деньги, необходимые для строительства храма. Не успел еще отец Тихон дойти до Карей, как издали его заметил дикей русского скита пророка Илии и подозвал к себе. Когда он подошел ближе, тот говорит ему: «Один добрый христианин из Америки прислал мне немного долларов, чтобы я отдал их на строительство храма тому, у кого его нет. У тебя нет храма, поэтому возьми эти деньги себе».

Старец заплакал от волнения и благодарности Богу, поблагодарил также дикея и сказал: «Господь да помилует его», то есть человека Божия, который послал ему это благословение. Благий Господь, как Сердцеведец, позаботился о Своем храме еще прежде, чем старец попросил Его об этом, чтобы тогда, когда он будет просить деньги, они уже были готовы. Бог услышал его, потому что и старец с детства слушался Его и соблюдал заповеди Божии, получая за это небесные благословения.

Затем он нашел двух монахов-строителей, чтобы они, трудясь, в то же время творили молитву. Когда храм был закончен, он освятил его в честь Честного Креста, так как особо почитал его, а также с той целью, чтобы естественным образом избегать храмовых празднеств, потому что в день Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня положен пост, и день этот печальный. Старец не любил престольных праздников, потому что они нарушают безмолвие и отвлекают. Но при этом по своему безмолвническому крестовоскресному уставу духовно он имел праздник каждый день, строго подвизаясь и почти совсем не имея человеческого утешения в ущелье Калиагры, откуда созерцал небо и где переживал райские радости вместе с Ангелами и святыми. Когда кто-либо спрашивал его: «Ты здесь в пустыне живешь один?» – старец отвечал: «Нет, я живу вместе с Ангелами и Архангелами, со всеми святыми, с Божией Матерью и Христом».

Действительно, он постоянно чувствовал присутствие святых и помощь своего Ангела-хранителя. Однажды я пришел к нему и обнаружил, что, поднимаясь по ступенькам, он упал навзничь и застрял в дверях, так как на нем было много одежды. Я с трудом его поднял. Когда после этого я его спросил: «Что бы ты делал сам, старче, если бы меня здесь не оказалось?» – он с удивлением посмотрел на меня и уверенно ответил: «Мой Ангел-хранитель поднял бы меня».

Хотя он жил в пустынном месте один и в келлии у него почти ничего не было, он ничего и не желал иметь, чтобы внутри него пребывал Христос, потому что, где Христос, там рай, и для отца Тихона удел Божией Матери был земным раем.

На протяжении многих лет он не выходил в мир. Однако один раз, когда в Капсале случился пожар, его вместе с другими отцами вынудили поехать в Фессалоники в качестве свидетеля. Когда старец вернулся на Святую Гору, отцы спрашивали его:

– Какими тебе показались город и люди после стольких лет, что ты не видел мира?

Старец отвечал:

– Я видел не город с людьми, но лес с каштановыми деревьями.

Старец достиг такого духовного состояния святости потому, что очень полюбил Христа, смирение и бедность. В его келлии нельзя было увидеть ни одной удобной вещи, которой мог бы пользоваться человек. То, что он имел у себя в келлии, можно было в любом количестве найти выброшенным где-нибудь в канаве. Однако, какими бы старыми ни были вещи отца Тихона, для духовных людей они имели большую ценность, потому что были освящены. Даже на какие-то его тряпки люди смотрели с благоговением и брали их с собой как благословение. Все старое и неуклюжее, что он носил на себе, не казалось безобразным, так как украшалось внутренней красотой его души. Скуфьи он шил себе сам большой мешочной иглой из кусочков рясы. Несмотря на это, они распространяли вокруг себя большую благодать, чем драгоценные митры владык (если, конечно, в сердце епископа нет «драгоценной жемчужины» – Мф.13:46).

Однажды посетитель сфотографировал старца, как он был: в скуфье в виде мешочка и в пижаме, которую набросили ему на плечи, чтобы он не мерз. И сейчас смотрящие на эту фотографию отца Тихона думают, что он носил архиерейскую мантию, хотя это всего-навсего старая пестрая пижама.

Очень по душе ему были убогие вещи. Также он любил нестяжательность, которая сделала его свободным и дала ему духовные крылья. И так, с окрыленной душой, он сурово подвизался, не чувствуя телесного труда, как ребенок не ощущает усталости, когда исполняет волю своего отца, но, наоборот, чувствует любовь и нежность отца, которые, конечно, даже мысленно невозможно сравнить с Божественным благодатным утешением.

Как я уже сказал, его рукоделием были духовные подвиги: пост, бдение, молитва, поклоны и так далее, и не только за самого себя, но и за всех (живых и усопших). Когда он уже состарился и не мог подниматься после земного поклона, то привязал высоко толстую веревку и держался за нее, чтобы вставать. Таким образом, он и в старости продолжал делать поклоны, с благоговением поклоняясь Богу. Он соблюдал это правило до тех пор, пока не слег в кровать, после чего, отдохнув двадцать дней, перешел в истинную и Вечную Жизнь, где со Христом отдыхает уже вечно. До самой старости он постоянно соблюдал то же правило сухоядения, какое имел в молодости. Приготовление пищи он считал пустой тратой времени: хорошо приготовленная еда не соответствует монашеской жизни. Естественно, что после стольких подвигов и при таком его духовном устроении хорошая пища не вызывала у него никаких чувств, ибо в нем обитал Христос, Который услаждал его и питал райской пищей.

Во время своих бесед он всегда говорил о сладком рае, и из его глаз текли слезы умиления. Когда мирские люди спрашивали его о чем-либо, его сердце не отвлекалось на суетное.

То малое, что необходимо было ему для поддержания своего существования, он получал от своего небольшого рукоделия: каждый год он писал по одной Плащанице и получал за это пятьсот или шестьсот драхм (старец научился иконописи, живя в русском Белозерском скиту). На эти деньги он жил целый год.

Как я уже сказал, вкушал он мало и был очень неприхотливым в пище: одну смокву он разрезал на две части и съедал за два раза. Он говорил мне: «Ох-ох-ох, дитя мое, она слишком большая для меня!» – тогда как мне для насыщения нужно было съесть килограмм таких смокв.

Каждое Рождество старец покупал себе одну селедку, чтобы все радостные дни святок проводить с разрешением на рыбу. Однако скелет от нее он не выбрасывал, а подвешивал на бечевке. Когда приходил Господский или Богородичный праздник и разрешалась рыба, он кипятил в пустой консервной банке немного воды, два или три раза окунал скелет селедки в воду, чтобы вода начала немного пахнуть, и затем бросал в нее немного риса. Так он соблюдал разрешение на рыбу и осуждал себя за то, что в пустыне даже рыбный суп ест! Скелет он затем опять подвешивал на гвоздь до следующего праздника, вываривал, пока тот не становился белым, и только тогда выбрасывал.

Когда он замечал, что люди относятся к нему с благоговением, огорчался и говорил им: «Я не подвижник, а лжеподвижник».

Только под конец своей жизни он согласился на небольшой уход со стороны тех, кто его особо любил, так как не хотел доставлять им огорчения.

Когда кто-либо жертвовал ему что-нибудь съестное, он держал это у себя, а затем отсылал старцам в Капсалу. Если ему присылали деньги, он отдавал их одному благочестивому бакалейщику, чтобы тот покупал хлеб и раздавал его бедным.

Однажды кто-то прислал ему из Америки денежный перевод. Когда старец забирал его на почте, это заметил один мирянин и, будучи побежден помыслом сребролюбия, ночью пришел в келлию старца, чтобы ограбить его, надеясь найти у него еще и другие деньги. Вор не знал, что даже то, что старец тогда получил, он тотчас же отдал господину Федору, чтобы тот купил хлеба для бедных. Помучив старца, – сдавив ему горло веревкой, – он убедился, что у него действительно нет денег, и собрался уходить. Тогда отец Тихон говорит ему вдогонку: «Бог да простит тебя, дитя мое».

Этот злодей затем пошел к другому старцу с той же целью, однако там был схвачен полицией и сам рассказал, что был также у отца Тихона. Полицейский послал жандарма и попросил старца прийти на допрос, потому что вор должен был предстать перед судом. Старец огорчился и говорит жандарму: «Дитя мое, я простил вора от всего сердца».

Однако тот не придал словам старца ни малейшего значения, так как выполнял приказ, и принуждал его идти вместе с ним: «Давай быстро, старец! Здесь тебе нет ни «прости», ни «благослови»!»

В конце концов начальник пожалел старца и разрешил ему вернуться из Иериссоса к себе в келлию, потому что он плакал, как малое дитя, думая, что случившееся с ним станет причиной наказания для грабителя.

Когда он вспоминал об этом случае, то не мог своим умом понять происшедшее и говорил мне: «Ох-ох-ох, дитя мое, у этих мирских другой устав! Нет у них ни «благослови», ни «Бог да простит»!»

Сам же старец всегда употреблял слово «благослови» во всех его монашеских значениях, смиренно испрашивая благословения от других, чтобы затем и самому преподать благословение с пожеланием: «Бог да благословит тебя».

После обычного приветствия он заводил посетителей в храм, и они вместе пели «Спаси, Господи, люди Твоя…» и «Достойно есть…» Если была хорошая погода, выходили на улицу, под маслину, и он присаживался с гостями минут на пять. Затем с радостным видом вставал и говорил на ломаном греческом языке: «Я сейчас … угощение».

Он набирал воды из цистерны и наполнял ею кружку посетителя, затем также наполнял свою жестянку (консервную банку, которую он использовал также в качестве чайничка). Потом находил какой-нибудь лукум, иногда засохший, а иногда изъеденный муравьями, который, будучи благословением отца Тихона, не вызывал никакого отвращения. Приготовив все, старец осенял себя крестным знамением, брал воду и говорил: «Сначала я, благословите!» – и ждал, пока посетитель скажет ему: «Господь да благословит тебя», – иначе же не пил воды. После этого и сам преподавал благословение. Благословение от других он считал необходимостью, причем не только от священников или монахов, но также и от мирян, молодых и старых.

После угощения он ждал, не обратятся ли к нему посетители со своими вопросами. Если же видел, что перед ним человек праздный, который пришел только для того, чтобы как-то провести свое время, говорил ему: «Дитя мое, в ад пойдут и ленивые, а не только грешные».

Если же тот оставался и не уходил, старец оставлял его, заходил в храм и начинал молиться, и посетителю в результате приходилось уходить. Когда опять кто-нибудь хотел воспользоваться простотой старца для той или иной своей цели, отец Тихон с помощью Божественного просвещения узнавал это и говорил ему: «Дитя мое, я не знаю по-гречески. Пойди к какому-нибудь греку. Он тебя поймет хорошо».

Конечно, он никогда не жалел сил и времени, если видел у людей духовный интерес. Устами преподавая советы, сердцем и умом он молился. Молитва его была самодейственная, сердечная. Люди, которые приближались к нему, чувствовали это, потому что уходили укрепленными. И старец благословлял их, пока они не исчезали из вида.

Однажды его посетил отец Агафангел Иверит, будучи тогда еще диаконом. Когда он уходил, на дворе стояла тьма, так как еще не рассвело. Отец Тихон предвидел опасность, которая подстерегала диакона, и в этот раз даже поднялся на ограду своей хибарки, непрестанно его благословляя. Дойдя до косогора, диакон увидел, что старец все еще его благословляет. Он пожалел его и крикнул, чтобы тот не утомлял себя и шел в свою келлию. Однако тот невозмутимо, с поднятыми руками, подобно Моисею, продолжал молиться и благословлять. Тем временем, беспечно шествуя по своему пути, диакон внезапно попал в засаду охотников, которые выжидали кабанов. Один охотник выстрелил, но молитвы старца спасли диакона от смерти, а охотника от тюрьмы. Поэтому старец всегда говорил мне: «Дитя мое, никогда не приходи ко мне ночью, потому что ночью ходят звери, а охотники выжидают их в засадах…»

Также другому монаху, который помогал ему как певчий, он говорил, чтобы тот приходил на Божественную литургию утром, с рассветом. Во время же литургии он просил его оставаться в небольшом коридоре за пределами храма и там петь «Господи, помилуй»: он хотел чувствовать себя в полном одиночестве и быть свободным в молитве. Когда начиналась Херувимская песнь, отец Тихон был восхищаем благодатью на 20–30 минут, так что певец должен был много раз повторять Херувимскую до тех пор, пока не услышит его шаги на Великом Входе. Когда я после этого спрашивал его: «Что ты видишь, старче?» – он мне отвечал: «Херувимы и Серафимы славословят Бога».

Также он говорил: «Меня через полчаса опускает мой Ангел-хранитель, и тогда я продолжаю Божественную литургию».

Некогда его посетил отец Феоклит Дионисиат. Так как двери у отца Тихона были закрыты, а из храма доносилось умилительное пение, он не захотел беспокоить никого стуком в дверь и решил подождать, пока закончат службу, думая, что поют уже запричастный стих. Вскоре, открыв дверь, к нему вышел отец Тихон. Когда отец Феоклит вошел внутрь, то не нашел там никого. Тогда он понял, что это было ангельское пение.

Когда отец Тихон состарился и немощи все более давали себя знать, совершать Божественную литургию приходили отец Максим и отец Агафангел из Иверского монастыря, находящегося рядом. Они оставляли ему также Святые Дары, потому что он причащался каждый день. Благодаря своей благочестивой жизни он был всегда к этому готов.

Для отца Тихона почти каждый день года был пасхальным, и он всегда жил пасхальной радостью. Постоянно из его уст было слышно: «Слава Тебе, Боже, слава Тебе, Боже». Он и всем советовал: «Будем говорить «Слава Тебе, Боже» не только тогда, когда нам хорошо, но и тогда, когда к нам приходят испытания, ибо Господь попускает их как лекарство для души».

Старец очень скорбел о душах, страдавших от безбожной власти в России. Он говорил мне со слезами на глазах: «Дитя мое, Россия еще несет епитимью от Бога, но все переживет».

О себе старец совсем не заботился. Он также ничего не боялся, потому что имел великий страх Божий (был как бы связан им) и благоговение. Поскольку он подвизался с великим смирением, то не подвергался также опасности духовного падения. Следовательно, как ему можно было чего-либо бояться и что могло его устрашить? Демоны ли, которые трепещут при виде смиренного человека, или смерть, о которой он постоянно думал и к которой с радостью готовился? Он даже вырыл себе могилу, чтобы она была уже готовой, а также поставил крест, который тоже сделал сам, и написал на нем, прозревая время своей кончины, следующее: «Грешный Тихон, иеромонах, 60 лет на Святой Горе. Слава Тебе, Боже».

Всегда со «Слава Тебе, Боже» старец начинал любое дело и «Славой» заканчивал. Уже примирившись с Богом, он больше говорил «Слава Тебе, Боже», чем «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Он жил, как мы видели, в Божественном горнем мире, принимая участие в небесном славословии вместе с Ангелами во время Божественной литургии.

Так как в сердце у него возгорелся пламень Божественной любви, его, как я уже говорил, не волновали суетные вещи. Келлия у него была маленькой. В ней был один столик, на котором стояли иконы, а также неугасимая лампада и кадильница. Рядом висела его схима и потертая ряса. С другой стороны стены висело Распятие, а в углу лежали три доски, служившие ему кроватью, с рваным одеялом вместо матраца. Укрывался он старым стеганым одеялом с вылезшими наружу кусками ваты, которую растаскивали мыши, чтобы устилать себе норы. Сверху так называемой подушки лежало Евангелие и книга с беседами святителя Иоанна Златоуста. Пол его келлии, хотя и был дощатым, казался оштукатуренным, потому что его никогда не подметали. Грязь, попадавшая снаружи, вместе с волосами из бороды и головы, которые падали на протяжении многих лет, образовала настоящую штукатурку.

Отец Тихон придавал значение не очищению келлии, но очищению своей души, поэтому и сподобился стать сосудом благодати Божией. Он постоянно омывал свою душу слезами и пользовался толстыми полотенцами, потому что обычных ему уже не хватало. Старец достиг высокого духовного состояния. Его душа стала очень чувствительной, но поскольку его ум постоянно пребывал в Боге, он приобрел телесную бесчувственность, и поэтому не испытывал ни малейшего беспокойства ни от мух, ни от комаров, ни от вшей, которых у него были тысячи. Все его тело было искусано, а одежда покрыта красными пятнами. Помысел говорит мне, что, если бы насекомые даже шприцами сосали его кровь, он все равно этого не чувствовал бы. В келлии старца всему предоставлялась полная свобода: от насекомых до мышей.

Однажды один монах, увидев у него всюду снующих мышей, говорит ему:

– Отче, хочешь, я принесу тебе кошку?

Тот ответил:

– Нет, дитя мое, у меня уже есть кошка, в полтора раза больше обычной. Она приходит сюда, и я ее кормлю, глажу, а затем она уходит в свою каливу внизу ложбины и там безмолвствует.

Это была лиса, постоянно посещавшая старца, как добрая соседка.

У него была также дикая кабаниха, которая каждый год выводила потомство возле изгороди его садика, находясь под защитой старца. Когда отец Тихон видел охотников, проходивших в тех местах, то говорил им: «Дети мои, здесь нет больших свиней. Уходите».

Охотники думали, что нет диких кабанов, и уходили.

Святой старец, как заботливый отец, людям давал пищу духовную, а диких зверей кормил тем немногим, что имел. Но еще больше насыщал их своей обильной любовью, а мелким насекомым позволял питаться своей кровью.

Старец был крепкого телосложения, однако от многих подвигов постепенно истощился. Когда кто-либо спрашивал его: «Как поживаешь, старче, здоров ли?», – он отвечал: «Слава Тебе, Боже, хорошо, дитя мое. Я не болею, однако чувствую немощь».

Он очень огорчался, когда видел упитанных юношей, а особенно упитанных монахов, так как тучность несовместима с ангельским образом.

Однажды его посетил очень тучный мирянин и рассказал следующее:

– Старче, я имею телесную брань и нечистые помыслы, которые не дают мне никакого покоя.

Отец Тихон ответил ему:

– Если ты, дитя мое, послушаешься меня, то я с помощью благодати Христовой сделаю тебя Ангелом. Постоянно произноси, дитя мое, молитву: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», а также проводи все дни на хлебе и воде, лишь в субботу и воскресенье принимая пищу с небольшим количеством постного масла. Делай также по сто пятьдесят поклонов ночью, а после этого прочитывай канон Божией Матери, одну главу из Евангелия и житие святого на этот день.

Через шесть месяцев, когда мирянин опять посетил старца, тот не смог его узнать, потому что он полностью избавился от лишнего веса и с легкостью проходил через узкие двери его храма. Старец спросил его:

– Как сейчас твои дела, дитя мое?

Тот ему ответил:

– Сейчас я действительно чувствую себя, как Ангел, потому что меня не беспокоят ни плоть, ни нечистые помыслы. После того как я похудел, мне стало очень легко.

Такими практическими советами он наставлял людей, искавших его помощи. Кроме приобретенного опыта, он, благодаря своим суровым аскетическим подвигам, получил также Божественное просвещение. После наставлений следовали молитвы, силу которых очень чувствовали его посетители.

Он почти никогда не снимал своей епитрахили, так как часто случалось, что, поднимая ее с одного человека, он тут же простирал ее над другим, снимая с людей их грехи и подавая им облегчение через Таинство Божественной исповеди. То, в чем ему исповедовались, он тут же забывал и, таким образом, всегда видел людей хорошими, имея о всех одни чистые помыслы, так как его сердце и ум очистились.

Однажды один игумен спросил его:

– Старче, который из братии киновии самый чистый?

Отец Тихон ему ответил:

– Отче святый, все братия чисты.

Он никогда не ранил человека, но исцелял его раны бальзамом любви Христовой. Он говорил страждущей душе: «Дитя мое, Христос тебя любит, Он простил тебя. Христос любит больше всего грешников, которые каются и живут в смирении».

Он всегда подчеркивал важность смирения и говорил о нем так: «Один смиренный человек имеет больше благодати, чем множество людей. Каждое утро Бог благословляет мир одной рукой, но, когда видит смиренного человека, благословляет его двумя руками. Да, дитя мое, тот, кто имеет больше смирения, – больше всех!»

Также о девственниках он говорил, что им следует иметь и смирение, иначе они не спасутся одним своим девством, ибо ад переполнен гордыми девственниками.

– Если кто-то превозносится тем, что он девственник, – говорил отец Тихон, – Христос скажет ему: «Так как ты не имеешь также и смирения, ступай в ад». Тогда как тому, кто был грешником, но покаялся и теперь живет смиренно, с сокрушением сердца исповедуя, что является грешником, Христос скажет: «Иди, дитя мое, сюда, в сладчайший рай».Кроме важности смирения и покаяния, он подчеркивал также важность размышлений о Божественных предметах, то есть того, чтобы ум человека постоянно пребывал в Боге. Также он говорил о необходимости изучения Священного Писания и святоотеческих творений: «Эвергетиноса», «Добротолюбия», Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Богослова, Максима Исповедника, Симеона Нового Богослова, аввы Макария и аввы Исаака.

– Изучение этих трудов, – повторял старец, – и душу согревает, и ум очищает. И тогда человек начинает ревностно подвизаться, приобретая добродетели. Когда же он не подвизается, то приобретает страсти.

Однажды он спросил меня:

– Ты, дитя мое, какие книги читаешь?

Я ему ответил:

– Авву Исаака.

– Да, дитя мое, это великий святой! Ни одной мушки не убил авва Исаак.

Этими словами старец хотел подчеркнуть великую духовную чувствительность святого.

Отец Тихон старался подражать святому Исааку не только исихастским духом, но и духовным благородством своих чувств, а также тем, что не отягощал собой ни одного человека. Он говорил монахам, что они должны жить аскетической жизнью, освобождать себя от попечений, а не работать, как рабочие, и не есть, как миряне, потому что трудом монаха являются поклоны, пост, молитва, и не только о себе, но и обо всем мире, о живых и об умерших. Работать же нужно немного, чтобы иметь самое необходимое и не отягощать других. Ибо от чрезмерного труда и попечений человек забывает Бога. Старец говорил:

– Фараон давал народу израильскому много труда и еды, чтобы тот забыл Бога.

Перед духовной беседой старец имел обыкновение сначала творить молитву, призывать Духа Святого, чтобы Он просветил его. То же самое он советовал делать и другим. Он говорил: «Господь оставил нам Святого Духа, чтобы Он нас просвещал. Он является Владыкой мира. Поэтому наша Церковь всякое богослужение начинает с молитвы «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины». Когда он говорил так о Святом Духе, лицо его изменялось, и многие благочестивые люди замечали эту перемену.

Некоторые посетители тайком фотографировали старца. Другие же испрашивали на то его благословение, и он с простотой позволял им это делать. Он немедленно вставал, шел в храм и надевал схиму. В одну руку он брал крест, а другой оправлял свою длинную бороду, собирая ее в пучок, и выглядел таким образом, как настоящий патриарх Авраам, особенно в последние годы своей жизни, когда стал полностью убеленным как внутри, так и снаружи. Приготовившись к фотографированию, он становился под маслиной, будучи в этот момент похожим на маленького ребенка. Созрев духовно, старец стал подобен малому незлобивому дитяти, каковым нас призывает уподобляться Христос.

Монахи, пользовавшиеся его духовными советами, когда он состарился, стали чаще посещать его, чтобы оказать ему какую-либо помощь. Они спрашивали его:

– Старче, может, ты хочешь, чтобы мы накололи тебе дров?

Он отвечал:

– Потерпите, если я не умру летом, тогда наколете мне дров на зиму.

В 1968 году он почувствовал приближение смерти и начал постоянно говорить о ней. Последние телесные силы оставляли его. После праздника Успения Божией Матери (15 августа) он слег и пил одну только воду, так как чувствовал внутренний жар. Однако, даже находясь в таком состоянии, он по-прежнему не хотел, чтобы кто-нибудь жил рядом с ним и препятствовал его непрестанной молитве.

Шестьдесят лет, дитя мое, я, будучи монахом, непрестанно повторял: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя».

Когда приблизилась последняя неделя его земной жизни, он попросил меня остаться с ним, потому что нам вскоре предстояло разлучиться, ибо он должен был отойти в Жизнь Вечную. Однако даже на протяжении этих десяти дней он не оставлял меня возле себя на все время, но после того, как я оказывал ему небольшую помощь, просил меня уходить в соседнюю келейку и там молиться. Конечно, у меня не было всего необходимого, чем я мог бы облегчить его положение. Но поскольку его изнуренное тело никогда не знало отдыха, то даже малейшая помощь казалась ему очень значительной.

Однажды я купил два лимона и сделал из них лимонад. Выпив немного, он освежился и с удивлением посмотрел на меня: «Ну и ну, дитя мое, эта вода очень хорошая! Где ты ее нашел? Христос да даст тебе сорок золотых венцов».

Кажется, он никогда не пил лимонада, а если и пил, то только когда был очень маленьким, и уже забыл его вкус.

Так как он неподвижно лежал в кровати, лишившись последних телесных сил, и не мог подняться, чтобы пойти в храм Честного Креста, где с благоговением служил литургию на протяжении многих лет, то попросил меня принести ему для утешения крест со святого престола. Когда он увидел крест, его глаза засияли. С благоговением облобызав его, он сжал его в своей руке – крепко, со всей силой, которая у него оставалась. Я перевязал крест стебельком базилика и говорю ему:

– Старче, хорошо пахнет?

Он мне ответил:

– Рай, дитя мое, пахнет намного лучше.

В один из последних дней его жизни я вышел, чтобы принести ему немного воды. Когда, вернувшись, я открыл дверь и вошел в келлию, он вдруг посмотрел на меня с удивлением и спросил:

– Ты святой Сергий?

– Нет, старче, я Паисий.

– Только что, дитя мое, здесь была Божия Матерь, святой Сергий и святой Серафим. Куда они пошли?

Я понял, что что-то произошло, и спросил:

– Что сказала тебе Матерь Божия?

– Пройдет праздник, и Она меня заберет.

То был вечер накануне Рождества Божией Матери, 7 сентября 1968 года, и через три дня, 10 сентября, старец упокоился в Господе.

За день до своей кончины он сказал мне:

– Завтра я умру и хочу, чтобы ты не спал, и я мог бы тебя благословить.

В тот вечер мне было особенно жаль его, потому что он принял на себя труд три часа непрестанно держать свои руки у меня на голове, благословляя и лобызая меня в последний раз. В благодарность за воду, которую я поднес ему напоследок, он сказал мне:

– Возлюбленный мой Паисий, мы, дитя мое, будем иметь любовь во веки веков. Любовь наша имеет великую цену. Ты будешь молиться здесь, а я – на Небе. Верую, что Бог помилует меня, потому что шестьдесят лет, дитя мое, я, будучи монахом, непрестанно повторял: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя».

Также он сказал:

– Теперь я буду служить в раю. Ты же молись здесь, и я каждый год буду приходить, чтобы повидаться с тобой. Если ты останешься в этой келлии, я буду рад. Однако, как Богу угодно, дитя мое. У меня есть для тебя припасы – консервы на три года. И он показал мне шесть маленьких баночек сардин и четыре баночки кальмаров, которые кто-то давно принес ему и которые остались у него лежать на том же месте, куда их положил посетитель. (Для меня этих консервов не хватило бы и на неделю.)

Старец повторял:

– Мы, дитя мое, будем иметь великую любовь во веки веков, и я буду каждый год приходить повидаться с тобой. Из его глаз все время лились слезы.

Воистину, те последние десять дней, которые я находился возле старца, были для меня самым большим благословением Божиим, так как за это время я получил большую пользу, чем в любой другой мой приход сюда, ибо мне была дана возможность немного пожить рядом с ним и лучше узнать его. Наибольшее впечатление на меня произвело то, насколько сильно его волновал вопрос спасения души. Рядом с его кроватью лежали приготовленные письма, которые мне сразу же после его смерти следовало разослать почтой его знакомым епископам, чтобы они его поминали. Он завещал мне пригласить епископа, чтобы тот прочитал над ним разрешительную молитву. Также он заповедал оставить его в могиле до Второго Пришествия Христова и не вынимать из земли.

Я сообщил в монастырь, что наступили последние часы отца Тихона, и оттуда пришел отец Василий, чтобы вместе со мной приготовить его к отшествию. Было видно, как мало-помалу старец угасал, словно лампада, в которой масло заканчивается и остается только в фитиле, так что огонь делает уже свои последние вспышки.

Освященная душа его отошла от нас, оставив нам свое тело и невосполнимую пустоту. Мы вдвоем приготовили тело, а утром оповестили о смерти старца других отцов. Священники, которые знали отца Тихона, с благоговением совершили его отпевание. Своим отшествием он оставил в наших душах боль, так как его присутствие утоляло боль и подавало утешение. Теперь старец будет посещать нас с Небес, подавая нам еще большую помощь. Ибо он сам обещал: «Я буду приходить каждый год, чтобы увидеться с тобой».

Прошло целых три года, но он мне не являлся. У меня уже начали возникать помыслы: «Может быть, я в чем-то согрешил?» Однако через три года он посетил меня. Если старец подразумевал, что «каждый год» начнется через три года, это меня очень утешает, тогда выходит, что причина задержки была не во мне.

Итак, первое посещение было 10 сентября 1971 года, после полуночи. Творя молитву Иисусову, я внезапно увидел старца, входящего в келлию. Я бросился ему в ноги, обнял их и начал с благоговением лобызать. Однако непонятным для меня образом он высвободился из моих рук. Я лишь увидел, как он вошел в храм и исчез там. Конечно, любой растеряется, если с ним произойдет такое. Так же, как не сможет объяснить этого с помощью логики, почему это и называется чудом. Я сразу же зажег свечу – когда все это произошло, у меня горела одна только лампада, – чтобы отметить в календаре день появления старца и запомнить его. Когда я увидел, что то был день смерти отца Тихона (10 сентября), очень огорчился и начал укорять себя, что совершенно об этом забыл. Верю, что добрый отец простил меня, так как весь тот день от рассвета до заката у меня в каливе были посетители. Я забегался, устал и совершенно обо всем забыл, иначе бы я что-нибудь предпринял, чтобы и самому получить пользу и старцу доставить маленькую радость всенощной молитвой.

Не знаю, являлся ли он другим до того, как впервые посетил меня. Во всяком случае один раз он явился в моей келлии одному незнакомому мне монаху (жившему ранее в монастыре Каракаллы), отцу Андрею.

Тот пришел ко мне в келлию, чтобы я помог ему в одном деле. При этом ни я его не знал, ни он меня. Он ожидал меня снаружи, под маслиной, думая, что меня нет дома. Я же был в мастерской, и меня не было слышно: я покрывал лаком иконки. Закончив дело, я запел «Святый Боже…» и вышел. Когда отец Андрей увидел меня, с ошеломленным видом рассказал следующее:

– Пока я ждал тебя под маслиной, веки у меня смежились, однако я продолжал все чувствовать. И вот вижу я некоего старца, выходящего вон из-за тех кустов розмарина, и он мне говорит:

– Кого ты ждешь?

Я ему отвечаю:

– Отца Паисия.

Старец мне сказал:

– Он здесь, – и показал пальцем на келлию.

В тот момент я услышал, как ты поешь «Святый Боже…», и ты вышел. Отец Паисий, это, должно быть, какой-то святой – я это сразу почувствовал. Такое я уже видел и раньше!

Тогда я рассказал ему немного о старце и сказал, что там, за кустами, находится его могила. Вокруг нее я посадил кусты розмарина, которые выросли и скрыли ее, чтобы его останки не попирали ногами, ибо он завещал не вынимать их из могилы.

Думаю, из того немногого, что я упомянул и что написал о жизни честного старца, многое поймут те, которые имеют опыт духовной жизни. Те, которые живут смиренно и незаметно, понимают, насколько несправедливо видеть в святых одни только внешние добродетели, которые нельзя скрыть, и только их описывать, тогда как настоящее духовное богатство святых является для нас почти неизвестным. То немногое, что мы обычно знаем о святых, становится известным либо потому, что они не смогли этого скрыть, либо из-за того, что их великая любовь заставила сотворить эту духовную милостыню.

Только Бог знает духовную меру святых. Даже сами святые ее не знали, так как измеряли только свои грехи, а не свою духовную меру. Имея в виду это правило святых, которые не любили человеческих похвал, я постарался ограничиться в описании лишь необходимым.

Верю, что рад будет и отец Тихон и не станет жаловаться, как жаловался ему его друг старец Силуан, когда отец Софроний в первый раз опубликовал его жизнеописание. Тогда старец Силуан явился отцу Тихону и сказал: «Этот благословенный отец Софроний написал множество похвал в мой адрес. Я бы этого не хотел».

Поэтому они и являются святыми. Бог прославил их, потому что они избегали человеческой славы.

Молитвы отца Тихона и всех ведомых и неведомых святых да помогут всем нам в эти трудные времена, которые мы переживаем. Аминь.

(Ниже приведена молитва старца, которую он написал с великой скорбью и многими слезами и которую посылал страждущим душам в Россию подобно бальзаму из удела Божией Матери.)

Слава Христовой Голгофе!
О Божественная Голгофа, освятившаяся Кровью Христовой! Просим тебя, скажи нам, сколько тысяч грешников благодатью Христовой, покаянием и слезами ты очистила и ввела в Брачный Чертог рая! О Христе Царю, Своей неизреченной любовью и благодатью Ты наполнил кающимися грешниками все небесные дворцы. Ты и здесь, долу, всех милуешь и спасаешь. И кто может достойно возблагодарить Тебя, даже если бы имел ангельский ум! Грешники, поспешите. Святая Голгофа открыта, и Христос благоутробен. Припадите к Нему и облобызайте Его святые ноги.
Только Он, будучи благоутробным, может исцелить ваши язвы! О! Мы будем счастливы, когда многоблагоутробный Христос удостоит нас с великим смирением, страхом Божиим и горячими слезами омывать Его пречистые ноги и с любовью лобызать их. Тогда благоутробный Христос соблаговолит омыть наши грехи и откроет нам двери рая, где в великой радости вместе с Архангелами и Ангелами, Херувимами и Серафимами и со всеми святыми мы будем вечно славить Спасителя мира, Сладчайшего Иисуса Христа, Агнца Божия, вместе со Отцем и Святым Духом, Единосущную и Нераздельную Троицу.
Иеромонах Тихон, Святая Гора.

Жизнеописание старца составлено 26 мая 1977 года, в день памяти святого апостола Карпа, в келлии Честного Креста, монастыря Ставроникита. Слава Тебе, Боже!

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Паисий Святогорец: Житие преподобного Хаджи-Георгия
• Старец Паисий Святогорец: Смирение – самый сильный, шоковый удар по диаволу
• Святой Паисий Святогорец. Брось свои старые счёты в огонь любви

Преподобные отцы Тихоне и Георгие, молите Бога о нас!

Предлагаем вам их жития, написанные преподобным Паисием.

Паисий Святогорец: Жизнеописание  преподобного Тихона Русского

Житие преподобного Георгия (Хаджи-Георгия), составленное преподобным Паисием Святогорцем

Преподобнейший отец наш Георгий родился в селении Кермира Кесарии Каппадокийской в 1809 году. Родители его были богаты не только добродетелями, но и вещественными благами, которые щедро раздавали бедным. Его отца звали Иорданис, он был родом из Кермиры, а мать Мария была из Гелвери.

Родив двух детей, Гавриила (Хаджи-Георгия) и Анастасия, они стали жить, как брат и сестра.

Мать с детства привыкла к подвижничеству. Её  сестра была монахиней, и она со своими детьми часто посещала её. Маленький Гавриил слышал от своей тётки разные рассказы о жизни подвижников и в его детском сердце загорелось желание стать монахом. Он старался подражать им – строго постился и молился.

Его отец Иорданис также был благочестивым человеком. Он занимался торговлей и большую часть времени проводил в разъездах. Это давало Марии возможность жить просто и заботиться о «едином на потребу». Вместе с маленьким Гавриилом, который отличался большим благочестием, она с другими женщинами ходила на ночные службы в пещерные храмы или небольшие загородные церкви. Можно сказать, что даже молоко благословенной матери, которым питался Гавриил, было пропитано подвижничеством.

Гавриил немного подрос и пошёл в школу. Хоть он и был очень смышлёным, наука ему не давалась. Он никак не мог научиться читать. Похоже, в этом было особое Божие устроение – чтобы чудесным образом выучилось читать это благословенное чадо. Целых четыре года мучился маленький Гавриил в школе, но не научился читать даже по слогам. Родители и учитель ругали его, и Гавриил убегал в пещеры. В окрестностях Кермиры, или, по-другому, Кермиля, была пещера с отпечатком стопы святого великомученика Георгия, туда чаще всего и убегал маленький Гавриил. Постился и молился со множеством земных поклонов, а когда чувствовал изнеможение, ел траву, что растёт в горах.

Однажды он пропал на месяц; нашёл пустынников, которые жили в горах, и стал подвизаться вместе с ними, живя в отдельной пещере. Потом его нашли родители и с тех пор перестали ругать за то, что он не может научиться читать.

Как-то раз мать ему сказала:

– Гавриил, дитя моё, пойди в церковь и попроси Божию Матерь помочь тебе научиться читать.

В их приходском храме была чудотворная икона Богородицы. После трёхдневного поста и многочасовых коленопреклонённых молитв маленький Гаврил ночью, чтобы его не увидели люди, пошёл в храм молиться.

У притвора храма он встал на колени и принялся со слезами молиться, потому что двери были заперты.

Он просил Божию Матерь: «Царица Небесная, помоги мне научиться читать!» Вдруг двери церкви распахнулись, вошла Богородица, взяла мальчика за руку, подвела его к иконе Христа и сказала: «Сыне Мой, пусть маленький Гавриил научится читать». «С этими словами, – рассказывал сам старец, – Она меня благословила, поцеловала и сказала: “Теперь ты умеешь читать”. И вошла в северную дверь алтаря».

Гавриил, видя, что Она не выходит, сам вошёл в алтарь. Обыскал весь храм, но найти Её не мог.

Подошло время службы. Сторож, увидев открытые двери, Гавриила в храме, не зная, что и подумать, в недоумении спросил:

– Как ты здесь оказался ?

Гавриил в подробностях рассказал ему, как всё было. Сторож, дабы убедиться в истинности его слов, дал ему книгу. Гавриил стал читать красиво и чётко.

– На самом деле, это была Божия Матерь! – удивился сторож.

После такого чудесного события родители и все родственники стали весьма почитать Гавриила.

А он продолжал ходить в пещеры и подвизаться.

Собирал друзей и строил вместе с ними маленький монастырь с храмом и кельями, в котором сам был игуменом.

В четырнадцать лет Гавриил со своими родственниками поехал в Константинополь, так как стало известно, что дядя его, который жил там, перешёл в мусульманство. По дороге в столицу они проезжали одним пустынным местом, и помысел сказал ему, что здесь обитают пустынники, которых можно попросить помолиться о дяде. Гавриил оставил своих спутников и стал искать в лесу пустынников, но никого не нашёл. Он сбился с дороги и в отчаянии просил о помощи святого Георгия.

Вдруг перед ним предстал святой в воинском одеянии, со светлым лицом, и спросил:

– Ты потерял дорогу, Гавриил ?

– Да, – ответил мальчик.

– Иди ко мне, – сказал святой Георгий и принял его к себе на коня. Гавриил тут же догнал своих спутников, которые удивились, увидев его, и прославили Бога!

Приехав в Константинополь, он вместе с родственниками с болью в сердце пошёл к своему дяде.

Дядя Гавриила занимал высокий пост при дворе султана Махмуда II (1808–1839). Некогда, за то, что он повелел у себя на родине сделать некоторые постройки, армяне из зависти оклеветали его перед турками. Чтобы избежать верной смерти, дядя, к сожалению, принял ислам. После этого он, конечно, стал пользоваться большим доверием у султана.

После встречи с дядей родственники возвратились на родину, а Гавриил остался в Константинополе и непрестанно молился. Он приложил много усилий к тому, чтобы дядя его вернулся в христианство, и не только дядя, но и один священник, и ещё несколько человек, которые тоже перешли в ислам от страха. Тёплые молитвы Гавриила, коленопреклонения и пост привлекли милость Божию. Дядя и остальные стали сначала тайными христианами, а позднее переехали в Смирну.

Дядя прислуживал в одном из храмов, подвизался ревностно в покаянии и почил в светлый день Воскресения. Священник же и остальные с ним тоже ревностно подвизались и почили в покаянии в Смирне.

Четыре года жил Гавриил при дворе султана и произвёл на него впечатление своей подвижнической жизнью. Султан удивлялся: «Юноша совершенно равнодушен к человеческой славе и мирским удовольствиям! Довольствуется тёмным подвалом, ест раз в день горсть размоченного в воде ячменя! Ночь напролёт молится, часами без перерыва кладёт поклоны!» Удивлялся султан, видя всё это, и спрашивал у своих придворных: «Кто научил этого юношу так поститься и молиться?»

Святая жизнь маленького Гавриила произвела на султана такое сильное впечатление, что он сам тайно принял христианство.

Позднее сам старец Хаджи-Георгий говорил так: «Султан Махмуд потом стал любить христиан.

Если до того христиане не могли ни отремонтировать старый храм, ни построить новый, то во время его правления было издано больше двух тысяч фирманов о строительстве новых церквей…

Ещё он пожертвовал две большие иконы, святого Иоанна Предтечи, которого очень почитал, и отца его, пророка Захарии, и одно серебряное паникадило.

Покровительствовал Иерусалимской Патриархии, которая должна была евреям тридцать шесть тысяч золотых лир. Султан потребовал себе все расписки и порвал их, а евреям строго приказал впредь не требовать этого долга с Иерусалимской Патриархии. Он изменил многие турецкие обычаи и много помогал христианам. За это турки, конечно, его убили, а всем объявили, что он умер своей смертью».

Проведя четыре года в Константинополе при дворе султана и вернув многих людей ко Христу, Гавриил в возрасте восемнадцати лет стал думать и о собственном спасении. Со слезами постоянно день и ночь он просил Божию Матерь направить его на путь спасения.

Как-то раз он был на литургии в храме Патриархии и со слезами просил Божию Матерь перед Её иконой, что находится за Патриаршей кафедрой, указать ему путь. После службы он не покинул храм, но с сильной верой и детской непосредственностью продолжал просить Богородицу указать, как ему поступить. Вдруг, как сам старец Хаджи-Георгий рассказывал потом, он увидел Царицу Небесную, Которая от иконы шла к нему.

На Ней было светлейшее белое одеяние. Она подошла и спросила:

– Чего ты хочешь ?

– Хочу спастись, – ответил Гавриил.

Тогда Богородица ему говорит:

– Иди к внешним воротам Фанара, к лестнице, там увидишь одного монаха, поезжай с ним на Святую Гору.

Сказав это, Божия Матерь вошла опять в Свой образ.

Гавриил радостный побежал к лестнице. Он увидел почтенного монаха, худого, с длинной седой бородой. Это был игумен афонского монастыря Григориат, отец Григорий. Гавриил упал ему в ноги и стал просить взять с собой на Афон. Но афонский  игумен ему сказал:

– Святыми отцами и патриаршими повелениями  запрещено принимать на Афон детей, как ты, и юношей без бороды. Нечего и просить, на Афон ты пока поехать не можешь.

Услышав отказ, Гавриил сильно опечалился. Он рассказал о том, что видел Божию Матерь и что это Она повелела ему обратиться к игумену. Но старец-игумен ни под каким видом не хотел брать Гавриила с собой на Афон и не придал никакого значения особому указанию Госпожи Богородицы, Которая может поступать и вопреки человеческим правилам, какими бы хорошими они ни казались.

Разговор происходил в присутствии капитана корабля, на котором игумен Григорий приплыл в Константинополь. Он посочувствовал Гавриилу и сказал ему так:

– Ты спрячься на корабле, а когда приплывём на  Афон, выйдешь к старцу.

Из Константинополя Гавриил отплыл в 1828 году, и через несколько дней корабль причалил у монастыря Григориат. Гавриил вышел из своего укрытия и упал игумену в ноги со словами: «Богородица привела меня на Афон». Из глаз его катились слёзы. Но игумен всё равно стоял на своём – не хотел принимать в монастырь. Он даже избегал с ним встречаться. Но отцы монастыря переубедили своего старца, и он, наконец, принял Гавриила.

Ему сразу назначили послушание помощника повара, и он стал усердно служить братиям и ревностно подвизаться в духовной жизни.

Однажды, когда Гавриил был ещё новоначальным монахом, под престольный праздник святителя Николая из-за плохой погоды рыбаки не ходили в море, и отцы переживали, что останутся без рыбы и угостить гостей будет нечем. Но Гавриил был спокоен, потому что знал, что для Святителя добыть рыбу проще простого. Он попросил Святого, и на монастырский причал накануне праздника стала чудесным образом сама выбрасываться большая хорошая рыба. Отцы с радостью принесли её в монастырь и приготовили, славя Бога.

После этого события Гавриил ушёл на Кавсокаливью, чтобы избежать почестей от отцов монастыря.

В монастыре Григориат он прожил примерно два месяца. Там он узнал, что в скиту Кавсокаливьи есть один опытный духовник, папа-Неофит Караманлис, его земляк, ревностный подвижник, отмеченный Благодатью Божией.

К нему в каливу святого Георгия и направился Гавриил. Папа-Неофит принял юношу с радостью, потому что увидел на лице у него свет Благодати Божией.

В это время на Афоне было много турецких солдат: в Греции поднялось освободительное восстание (1821–1830). Чтобы уберечь юношу от варварства турок, отец Неофит поселил его в пещере преподобного Нифона, где сам подвизался большую часть времени. В этой пещере Гавриил усердно подвизался четыре года, не видя никого, кроме своего старца, который приходил к нему и причащал Святых Таин.

Гавриил возмужал, турок на Афоне стало меньше, и он перешёл к своему старцу папа-Неофиту в скит, в каливу святого Георгия, где подвизались с ним ещё девять братий.

Хотя Гавриил был всего лишь послушник, он показывал рассуждение и опытность преуспевшего в духовной жизни монаха. То есть это был связной Церкви, подключённый к источнику Божественной Благодати.

Однажды во время молитвы он услышал голос своего старца, который просил: «Братья мои, спасите меня!» Гавриил побежал к старшему из братии и передал ему это, но тот, увы, заругался:

– Ты в прелести! Иди лучше и читай своё правило. Тоже, услышал голос старца!

Гавриил послушался и вернулся в свою келью.

Принялся опять за молитву, но ещё сильнее услышал душераздирающий крик старца: «Братья, спасите! Я на перевале у Керасьи, возле Креста. Умираю. Помогите!»

Гавриил опять идёт к старшему брату и говорит ему:

– Наш старец в опасности. Он наверху, возле Креста.

Но брат ещё пуще забранился:

– Да ты в своём уме ? Как ты от Креста можешь слышать голос старца ?

Гавриил стал со слезами упрашивать брата:

– Прочитай, отец, сотницу с поклонами внимательно, и сам увидишь.

Только брат стал молиться по чётке и сделал пару поклонов, как услышал душераздирающий крик своего старца. Братья подвязали к ногам ветки, чтобы не увязнуть в снегу, и пошли ко Кресту.

Почти полдня они шли, утопая в снегу, до того места, где находился старец. Если внизу в Кавсокаливье снегу было метр, то наверху, у Креста, ещё больше!

Папа-Неофит, возвращаясь в свою каливу, шёл из скита святой Анны в сторону Керасьи. У Креста он выбился из сил, завяз в снегу, которого было выше человеческого роста, и не мог выбраться.

Монахи нашли его едва живого, подняли и замёрзшего принесли сначала в скит Керасьи, чтобы он немного пришёл в себя. Но мне думается, что спасло старца не тёплое питьё, которым его напоили, а горячая молитва Гавриила.

Когда папа-Неофит поправился, они вернулись в Кавсокаливью, в каливу святого Георгия. Вскоре, в каливе, Гавриил был пострижен в монахи с именем Георгий, а после паломничества ко Святым местам его стали звать «Хаджи-Георгий».

Братство папа-Неофита выросло и из Кавсокаливьи перебралось в Керасью ради большего уединения. Сначала четыре года жили в келье Святых апостолов, пока не достроили кельи святых Димитрия и Мины, где могло разместиться всё

братство. В Керасье папа-Неофиту было видение, после которого он ввёл в своём братстве строгий устав постоянного поста и непрестанной молитвы.

Потом, в 1848 году, он оставил отца Георгия, Хаджи-Георгия, за старца, а сам занял келью святителя Николая в Карее, которая принадлежала монастырю Симонопетра, заботясь о людях, ищущих у него духовной помощи, чтобы им было легче к нему добираться.

Отцы братства, оставшегося в Керасье, доверяли Хаджи-Георгию, потому что он сам долго жил в послушании у старца и понимал, что значит быть послушником. Отсечение воли у человека он вёл в святоотеческом духе: то есть, когда нужно, отсекал детский эгоизм, а когда нужно, сдерживал излишний энтузиазм. Другими словами, подрезал с рассуждением, а не рубил безрассудно. Старец носил в себе святость, а потому братья подчинялись ему из почтения и благоговения, а не из-за страха.

К себе Хаджи-Георгий был строг и постоянно увеличивал свои подвиги. Старец говорил: «Когда человек приступает к посту, бдению и молитве, телесные силы его истощаются, и плоть начинает стенать и жаловаться на тяжесть и труд подвижнической жизни. Тут-то и нужно усиленное внимание в мысленной брани, потому что тогда на память приходят дни мирской жизни, чтобы не иметь препятствий на пути ко спасению и не погубить души своей».

Результатом таких трудов у Хаджи-Георгия было истощение плоти и утончение духа. Хотя ноги у него болели от постоянного стояния на молитве, и особенно колени от многочисленных поклонов, старец не отступал от своего строгого правила и никогда не принимал никаких лекарств. Своим же послушникам и приходившим паломникам он говорил: «Лучшее лекарство – это частое причащение Святых Христовых Таин. Частая исповедь и Божественное Причащение это самое важное, необходимое условие для духовной радости на земле и вечного наслаждения на Небесах». И в подтверждение своих слов приводил такой пример.

«Один пустынник спросил диавола:

– Что для вас страшнее всего ?

Диавол отвечал:

– Страшно и невыносимо для нас таинство Крещения, которое нас лишает власти и всяких прав на вас; Крест, который нас мучит, нас изгоняет и нас уничтожает, но особенно Причащение. Причастие – продолжал диавол – хуже для нас даже геенны огненной. Мы не то что не можем приблизиться к человеку, достойно причастившемуся, но даже боимся взглянуть на него. Но как бы ни были таинства смертельно опасны для нас, мы благодарны тем людям, которые своей невнимательностью и своими греховными привычками сами отдаляют от себя их благотворное действие и тем сами дают нам право владеть их сердцами».

Этим рассказом старец давал понять, насколько важны для христиан святые таинства.

Чтобы с радостью претерпеть многие труды и болезни подвижнической жизни ради спасения своей души, старец Хаджи-Георгий постоянно приводил себе на память следующий случай, который ему когда-то рассказывал его старец папа-Неофит.

«Как-то один больной, потеряв терпение, возопил ко Господу и просил избавить его от страшных болей, которые ему приходилось терпеть. Тогда явился ему ангел и говорит:

– Благой Бог услышал твою молитву и исполнит твоё прошение, но с условием, что вместо года страданий на земле, которыми человек очищается, яко золото в горниле, ты согласишься пробыть три часа в аду. Так как душе твоей требуется очищение болезнью, то ты должен был бы болеть ещё один год. Тебе это кажется трудным, подумай, однако, что значит быть в аду, куда отправляются все грешники! Потому попробуй пробыть там всего три часа, а потом молитвами святой Церкви ты будешь спасён.

Больной подумал: “Год страданий на земле – это очень много! Лучше потерпеть три часа в аду”.

– Я согласен пробыть три часа в аду, – сказал он ангелу.

Тогда ангел аккуратно принял на руки свои его душу и поместил в ад, а сам удалился, сказав:

– Через три часа я вернусь.

Непроглядный мрак, который царил там, теснота, вопли грешников, нёсшиеся отовсюду, их страшный вид, всё это вызывало в несчастном страх и тоску. Повсюду страдания. Ни одного радостного восклицания по всей бесконечной бездне ада. Лишь огненные глаза демонов, готовых его растерзать, видны в темноте. Несчастный стал биться и кричать, но его крики и вопли тонули в бездне. Ему казалось, что в мучениях прошли века, он с минуты на минуту ждал появления ангела, но тот не приходил.

В конце концов, потеряв всякую надежду когда-либо увидеть рай, он стал вопить и плакать, но никто не обращал на него внимания. Грешники в аду думают только о себе, а бесы радуются их страданиям.

Вдруг сладкое ангельское сияние осветило бездну. С райской улыбкой на устах ангел предстал перед страдальцем и спросил его:

– Как ты чувствуешь себя, человек ?

– Я не думал, что и ангелы лгут, – прошептал он угасшим голосом.

– Что это значит ? – спросил ангел.

– Что значит ? – продолжал несчастный. Ты обещал забрать меня отсюда через три часа, а с тех пор, кажется, прошли целые годы, века в нестерпимых муках.

– Что ты! Какие годы, какие века? – сказал удивлённо ангел. – Лишь час прошёл после того, как я тебя покинул, и тебе нужно пробыть здесь ещё два часа.

– Как ? Два часа ? Нет! Не могу, ни за что! Если возможно, если есть на то воля Божия, умоляю тебя, возьми меня отсюда. Лучше я буду терпеть всю жизнь на земле даже до дня Суда, только выведи меня отсюда, из этого ада! Сжалься надо мной!

Так вопиял страдалец, воздевая руки к ангелу.

– Хорошо, – ответил ангел. – Благой Бог, как чадолюбивый Отец, помилует тебя.

На этих словах больной открыл свои глаза и увидел, что, как и прежде, он лежит на одре болезни».

Такими размышлениями старец умертвил все свои чувствования, потому что забота о спасении души смиряет в человеке тело и умертвляет страсти.

После таких сверхъестественных подвигов, которыми подвизался старец Хаджи-Георгий, такого терпения и мужества при перенесении самых страшных страданий, такого смиренного о себе помышления, когда он видел себя великим грешником, которому для очищения души необходимы болезни, хотя сам был освящён от утробы матери, понятно, что ему обильно Богом была дарована Благодать, и он до конца своих дней уже никогда не болел.

Отец Георгий весьма сокрушался, если видел, что человек с первых шагов в монашеской жизни, едва начав борьбу за спасение своей души, падает духом, сдаётся, не терпя суровости подвигов, поддаётся искушению, оставляет монашество и уходит с Афона, не сознавая всей серьёзности данных Богу обетов. Он говорил, что мы должны со смиренномудрием и терпением принимать любое испытание и скорбь, которые нам посылает Бог, ради совершенного очищения нашей души от грехов ведомых и неведомых.

Если человек был охвачен унынием, то старец его утешал и предлагал слово духовного назидания. А тем, кто не желал нести креста монашеской жизни и намеревался оставить Святую Гору, он рассказывал следующий случай.

«Один афонский монах, имевший дар прозорливости, видел целые полчища демонов, одно отвратительнее другого. Однако одно было самое отвратительное, отвратительнее всех остальных, настолько мерзкое, что один взгляд на бесов, его составлявших, вызывал отвращение. Подвижник смотрел на них и думал, отчего они столь мерзки.

– Что ты, монах, на нас так удивлённо смотришь? – спросил его с сатанинским сарказмом один из бесов. -Все, на кого ты смотришь, это те, что искушают монахов и любым способом стараются им помешать в деле спасения души, вызывая уныние воспоминаниями о родине, о родственниках, внушая мысли оставить Афон и вернуться в мир.

Сам я таскаю на своих плечах на корабль тех, кто снимает с себя рясу и отправляется в мир, оттого у меня такие плечи и шея. Сажусь вместе с ними на корабль и еду в мир. Старец перекрестился, и видение исчезло».

Хаджи-Георгий наставлял людей с рассуждением, соответственно мере каждого, утешал и помогал своими сердечными молитвами. От святой жизни лицо его светилось, и он Божественной Благодатью утешал страждущие души. Слава о святом старце распространилась повсюду, и отовсюду к нему стремились люди, чтобы получить духовную пользу.

С утра до вечера он собирал у себя боль страждущих людей и согревал их сердца духовной любовью, словно весеннее солнце. «Хороший день виден с утра».

Он отроком покинул родину, оставил своих родителей ради любви Христовой. Отказался от родительской любви и стяжал любовь Божественную. Весь мир, все люди, стали ему братьями и сёстрами, членами великой семьи Адама, Бога!

Он не строил планов, поэтому Бог исполнил на нём план своего домостроительства – Хаджи-Георгий стал духовным отцом. Он познал высоту и величие ангельского образа, а потому не искал никаких земных чинов. Многие хотели быть у него в послушании, особенно молодёжь, юноши, которых не принимали в афонские монастыри. А Хаджи-Георгий принимал тех, кому уже было пятнадцать лет, заботился и оберегал, как нежный отец и добрая мать. Молодым послушникам хотелось выглядеть взрослее, и старец рисовал им сажей бороду и усы. Они утешались и радовались.

В братстве Хаджи-Георгия было много молодых, но от этого строгость устава не страдала – наоборот, юные подвигами превосходили старших. Сначала в братстве было тридцать человек. В келье святых Димитрия и Мины стало пятьдесят. Всегда в братстве шесть-семь человек было молодых, из монастырей или других братств. Они жили вместе с сим старцем, пока у них не вырастала настоящая борода и не укреплялись духовные крылья. Духовная теплота и благодать, исходившие от Хаджи-Георгия, согревали отцов, и потому им не требовалось калорийной пищи. Едой в братстве были орехи и мёд. Скоромное не разрешалось, ели без масла. На Пасху вместо яиц варили картошку и красили в красный цвет.

Во все святые дни Пасхи отцы братства Хаджи-Георгия утешались духовной радостью, а не вкусной едой. Благодать Божия укрепляла их и духовно и телесно; здоровье у всех было прекрасное. Если, бывало, кто-нибудь из братий простужался, то старец топил печь. Когда она остывала, он сам сначала пробовал её рукой, потом заболевший брат влезал внутрь и вылезал здоровым.

В других случаях больного клали перед аналоем в храме и всю ночь молились. Просили Божию Матерь о выздоровлении. Потом на литургии причащали. Так бывало обычно. Но если больной был уже старцем и страдал от предсмертной болезни, то такого Христос призывал к Себе для отдохновения от трудов.

Велико было дерзновение к Богу святого старца и отцов его братства. Все они были как ангелы. Многие, конечно, и до того проводили жизнь равноангельную, а тут сверхчеловеческими подвигами уподобились бесплотным, можно сказать, воспарили до Небес. Ум их непрестанно беседовал с Богом.

Святой старец имел и других послушников, уже в возрасте, для которых строгий устав братства был тяжек. Они жили в кельях неподалёку. Хаджи-Георгий сам снабжал их всем необходимым для жизни, чтобы пребывали нерассеянны, молились о своём спасении и о спасении всего мира.

Большинство из них были русские.

Как-то поселились на келье у Хаджи-Георгия три или четыре новых монаха, привыкшие к некоторым удобствам в жизни. Они пришли к старцу по гордости, чтобы тоже считаться его духовными чадами. Своей немощью они заразили и других в братстве, в том числе и одного учёного монаха Феофана, молдаванина по происхождению. Они написали в Великую Лавру жалобу с тем, чтоб обязать Хаджи-Георгия изменить строгий устав.

А всё потому, что этим трём-четырём он казался трудным.

Святой старец проявил послушание монастырским властям, и с того времени на келье стали вкушать масло по субботам и воскресеньям и есть варёную капусту.

Однажды большой кабан пришёл на огород возле кельи, стал топтать и поедать капусту. Монахи сказали старцу. Старец велел, чтобы в другой раз, когда кабан придёт, ему сообщили. И вот как-то вечером кабан стал ломать ограду и лезть в огород. Монахи позвали старца. Хаджи-Георгий, как только увидел кабана, перекрестил его, и тот застыл на месте. Старец взял его за ухо и дикий зверь, как послушная овечка, пошёл за ним в загон, где его в наказание заперли на три часа голодным.

Через три часа старец открыл загон и выпустил животное со словами: «Любезный зверь, мало тебе других мест на Афоне, так ты приходишь сюда и уничтожаешь капусту, которой питается столько людей! Иди теперь с миром и больше не смей приходить, а то получишь двойное наказание». Больше кабан не появлялся.

Понятно, что для старца, пришедшего в духовный возраст, усмирить кабана было несложно, ведь он и в отрочестве своём, и когда был послушником Гавриилом, уже совершал чудеса куда более великие.

Нечто подобное произошло как-то и в скиту Кавсокаливьи. Повадился там на огород возле кельи один дикий кабан. Папа-Неофит послал Гавриила, и велел ему поймать кабана и на ремне привести к келье. Гавриил исполнил поручение. Старец повелел кормить его рисом и травой, сделать ему отдельную кормушку. Он сказал кабану:

«Как проголодаешься, приходи сюда, монахи тебя накормят, а огороды, смотри, не трогай». Так кабан был принят на довольствие, и, проголодавшись, приходил на обед к келье.

Однажды старец из Керасьи пошёл со своим послушником Авраамом наверх по дороге к вершине Афона за дровами. Дров нарубили много, старец собрал их в кучу, стянул верёвкой и велел отцу Аврааму поднять их и нести. Тот удивился, потому что дров было столько, что четыре мула не смогли бы всё это разом перевезти. Но, веря в святость своего старца, взялся за верёвку, и стал взваливать дрова на спину. Хаджи-Георгий перекрестил груз, помог Аврааму подняться. Позднее отец Авраам сам говорил: «Я шёл, будто у меня на плечах была не гора дров, а лёгкое одеяло».

Был у старца и дар прозорливости – он видел, словно по телевизору, что происходит на расстоянии. Много раз он, ни с того ни с сего, вдруг оставлял своё дело, выходил на дорогу и встречал людей, которые шли с тяжёлым сердцем. Он утешал их и наставлял ко спасению.

На лице Хаджи-Георгия люди видели сияние Божественного света, а потому легко открывали ему свои исстрадавшиеся сердца и получали исцеление. Все говорили о старце с восхищением и благоговением. Греки, русские, болгары и сербы видели в нём святого и уважали за подвиги.

Святость его распространялась и сияла по всему Афону.

Он наставлял людей богопросвещённым словом, а гостеприимством уподоблялся Аврааму. Пищей духовной и телесной он питал своих посетителей. У него в братстве было два духовника, отец Исаак и отец Антоний, которые исповедовали паломников.

Рукоделием отцов было писание икон. Среди них был один известный иконописец – благочестивейший монах, отец Мина. Кроме иконописи занимались и другим рукоделием, не переставали трудиться и в умном делании непрестанной молитвы.

Если старец видел, что кто-то больше других расположен к молитве и любит делать земные поклоны, то освобождал его от всех послушаний, поручал класть поклоны, молиться обо всём мире.

Ведь святой старец думал о спасении всех людей во всём мире.

Ещё он Благодатью Божией крестил турок.

Среди крещёных им был и один турецкий ага, управляющий на Афоне. Его старец крестил после долгой молитвы и поста, потому что ага всё время колебался.

Несмотря на постоянные суровые подвиги, Хаджи-Георгий был бодр и здоров, и ходил так легко, будто летал. У него был светлый взор, глаза всегда широко открыты. Лицо имело приятный румянец и сияло, голова слегка склонена, словно зрелый колос на стебле. Он был среднего роста, худой, кожа и кости.

Плотью своей он пожертвовал Богу, изнурив её в ревностном подвиге. Старец любил ночные молитвы, – они питали его духовно. Многие отдыхали лёжа на кровати, а Хаджи-Георгий стоя в стасидии. В келье он почти не появлялся – по ночам был в церкви, а днём с людьми.

Послушники старца не утомляли, потому что духовно были зрелыми людьми, хотя и молодыми по возрасту. Одного взгляда было достаточно, чтобы старцу с его даром прозорливости понять, какие помыслы кого беспокоят и у кого что на сердце.

Однажды он предсказал опасность, которая угрожала Царской Семье, и написал Царю, чтобы он в такой-то день не ездил со своей Семьёй через такой-то мост. Царь, прочитав письмо старца, улыбнулся и сказал: «Монах, видно, хочет подарка; пошлите-ка ему несколько рублей». Но через шесть месяцев в тот самый день он в карете проезжал со своей Семьёй через то самое место, о котором писал старец, и его коляска перевернулась. Чудом никто не пострадал! Тогда Царь вспомнил пророческие слова Хаджи-Георгия, и понял, что спасся вместе с Семьёй его молитвами.

С тех пор Царь стал весьма почитать старца и отправлял к нему от себя людей за советом. Это, понятно, возбуждало зависть у некоторых русских монахов, что русские ездили за советом к греку Хаджи-Георгию, а не к ним, русским. Русские, которые исцелялись молитвами старца, присылали ему много подарков, которые он щедро раздавал другим пустынникам или бедным, потому что сам со своим братством жил очень скромно. Даже появилось выражение: «Раздавать, как Хаджи-Георгий». Так говорили, если кто-то давал щедрую милостыню бедным.

У старца был всего один подрясник и одни брюки.

Он всегда ходил босой и только в храм надевал толстые валяные носки. Но Благой Бог согревал его Своей любовью, ведь и Его верный раб ревностно подвизался ради любви Христовой. А иначе нельзя объяснить, как человек, живя высоко в Керасье, в ущелье, куда со склонов Афона дует холодный ветер, может зимой ходить босым и довольствоваться самой скромной пищей.

Кто знал старца, почитал его святым. Да он и был святым. Благочестивые русские паломники брали фотографии Хаджи-Георгия и везли их в Россию.

Там больные, которые к ним прикладывались с верой, исцелялись. Русские держали фотографии Хаджи-Георгия в красном углу вместе с иконами святых. Люди в болезнях и страданиях призывали его в своих молитвах, и святой старец Благодатью Божией им помогал, как помогают святые, хотя в это время ещё жил в Керасье на Афоне.

Чудеса Хаджи-Георгия, почитание, которое ему оказывали люди и даже сам Царь, вызывали, как я сказал, сильную зависть у некоторых русских монахов на Афоне. Они оклеветали его перед греками в том, что он якобы любит Царя и Россию, а они якобы любят Грецию… К сожалению, нашлись некоторые подозрительные греки, которые этому поверили, ведь в то время у людей была ненависть из-за русской пропаганды на Афоне. Но святой старец с русскими был связан чисто духовными узами.

В то же самое время началось и другое искушение у греков и русских в монастыре святого Пантелеймона – великое разделение. Для примирения пригласили старца Хаджи-Георгия, он два месяца ходил в монастырь и молился. Потом увидел в видении Божию Матерь, Которая поровну разделяла благословения между греками и русскими. Из этого старец понял, что греки и русские в монастыре святого Пантелеймона должны жить вместе и иметь между собой любовь. Но зачинщикам распри в монастыре с той и другой стороны мир и любовь были невыгодны, поэтому они не только не послушали совета старца Хаджи-Георгия, в котором была воля Пресвятой Богородицы, но изгнали его из обители, чтобы продолжать свои распри.

Старец вернулся на Керасью, но и там ему всё время приходилось терпеть нападения и от русских и от греков. Русские, которые завидовали греку Хаджи-Георгию из-за того, что к нему приходили за советом видные русские люди, клеветали на старца грекам, называли русофилом. Некоторые подозрительные греки поверили этому, атмосфера тогда была сильно накалена. Они разогнали ангельское братство Хаджи-Георгия. С ним на Керасье, в келье святого Димитрия, остались только один иеромонах отец Мина, и ещё три монаха грека: Гавриил, Викентий и Симеон.

Великие отцы по два, по три человека рассеялись по разным местам Святой Горы. Сюда, в скит Кутлумуша, пришли трое отцов из братства Хаджи-Георгия: отец Авраам, отец Исаак и отец Георгий. Отец Георгий поехал к себе на родину, в Рахову в Северном Эпире, и вернулся на Афон с двумя своими братьями по плоти Периклисом (отец Лука) и Герасимом. Они приняли монашество в каливе святого Герасима, где стали жить все вместе. Потом к ним присоединился Стояс Герасим, их земляк из Пликати, из Конницы. Он много мне рассказал о святой жизни старца Хаджи-Георгия, который был духовным отцом его старца, а ему, значит, если так можно сказать, духовным дедом.

За Кареей, там, где начинается Капсала, в келье святого Георгия «Явленного», жили ещё шесть монахов из братства Хаджи-Георгия, старшим из них был благочестивейший отец Евлогий. Рядом с монастырём Кутлумуш в келье святых Феодоров жили ещё двое.

Старец Хаджи-Георгий чувствовал на себе ответственность и за младших членов своего братства.

Он пошёл в монастырь Григориат и построил в лесу на горе келью святого Стефана, где собрал всех молодых монахов своего братства, заботился о них как добрый отец и нежная мать. В том лесу много рабочих-мирян заготавливали лес. Старец советовал молодым монахам не разговаривать с мирянами и вообще стараться их избегать. Так что когда в лесу появлялись рабочие, молодые монахи прятались за деревьями, сидели, читали молитву и ждали, когда те уйдут.

Кое-кто опять, к сожалению, этим воспользовался.

Святого старца снова оклеветали. Обвинили перед монастырём Григориат в том, что: «У Хаджи-Георгия, якобы, есть ещё много монахов, которые не числятся в монастыре и прячутся в горах, и не известно, что он замышляет…»

У монахов Григориата возникли всякие помыслы и они изгнали старца со своей территории.

Старцу пришлось поселиться у своего послушника отца Евлогия в келье святого Георгия «Явленного », а потом он перешёл на русскую келью святого Стефана в Капсале.

К сожалению, и там завистники не оставили его в покое, пока не добились от Священного Кинота Святой Горы изгнания Хаджи-Георгия с Афона!

«Священный Кинот настоящим постановлением, принятым 27 октября 1882 года на своём 52 заседании, оставляя предшествующие, удовлетворяя прошение священной обители Русик, принимает решение о выдворении грека Хаджи-Георгия из русской кельи святого Стефана как не подчиняющегося уставам нашего Священного места».

Прибыл человек Божий отец Георгий на место своего изгнания, на Мраморное море, в Константинополь, уязвлённый, лишённый возможности общения со своими духовными чадами и радости пребывания в уделе Божией Матери, на Святой Афонской Горе.

Подобно орлу парил Хаджи-Георгий в вышине, на Афоне.

Неугомонные люди, не из его братства, пытались обломать ему крылья, разоряли гнездо и, наконец, добились изгнания старца. Но, как говорится, «краеугольный камень, куда ни положи, всё будет во главе угла». Старец нашёл один заброшенный монастырь рядом с Константинополем, на Мраморном море, монастырь святых Ермолая и Пантелеймона, и стал там подвизаться.

Его присутствие в Константинополе в то время, в 1883 году, было настоящим бальзамом на раны исстрадавшихся христиан, мучимых жестоким султаном Абдул-Хамитом. Святой старец не только утешал божественным утешением исстрадавшиеся души, но и исцелял больные тела обитающей в нём Благодатью Божией. Он творил чудеса.

Даже пояс, который он носил, был чудотворный!

Больные надевали его на себя и исцелялись. Женщины при тяжёлых родах просили пояс святого старца, как только обвязывались им, благополучно разрешались. Бесноватые освобождались от власти бесов.

Там, на Мраморном море, Хаджи-Георгия посетил его послушник отец Симеон, и старец дал ему денег на восстановление заброшенной кельи святых Димитрия и Мины.

Это было в обычае у старца Хаджи-Георгия: раздавать все полученные от других деньги, а самому оставаться ни с чем и быть беднее самого бедного бедняка. Но так он обогатился духовно, стяжал духовное благородство, одним словом, стал чадом Божиим. Этому, конечно, помогла и его ревность в подвижничестве.

Старец подвизался до последних дней своей жизни. Последний год он провёл на одре болезни. У него болело всё тело, особенно ноги, ходить он не мог, но не переставал подвизаться даже будучи прикованным к постели. Страждущие люди тоже его не оставляли, время было тяжёлое, к нему шли за помощью и духовным советом. А святого старца даже и на одре болезни больше интересовали болезни других.

Много помог старцу иеромонах Парфений (русский) из Керасьи. Хаджи-Георгий в своё время спас его от верной смерти, и с тех пор Парфений стал его послушником. Он очень уважал старца и благоговел перед ним. Тем не менее манера поведения русского иеромонаха Парфения вредила старцу. Парфений любил славу и стремился к известности. Он прикрывался в своих действиях именем святого старца и создавал тем много проблем.

И всё же он любил старца и был с ним рядом до конца.

Святой отец до самых последних минут своей жизни имел ясный ум и давал трезвые, духовно мудрые советы.

В числе тех, кто приходил за духовной помощью, были люди, имевшие большие финансовые проблемы; они думали, что у старца в банке лежат большие деньги. Хаджи-Георгий, лёжа на кровати, указал им рукой на небо и сказал: «Там банк, в котором я держу деньги. Один только долг у меня остался». Он имел в виду свою душу, которую должен был предать в руки Господа.

Старец причастился и 17 декабря 1886 года (по новому стилю) отошёл ко Господу. Погребён в Балукли в храме Живоносного источника Богородицы, в одной могиле со своим братом Анастасием, почившим тремя годами раньше.

В это время на Афоне лежал прикованный к кровати папа-Неофит (постриженик отца Неофита Караманлиса). Он жил в Катунаках, в каливе Успения Богородицы. Старец лежал на кровати и смотрел вверх. Вдруг он лишился чувств, но скоро, придя в себя, сказал:

– Я был только что в Константинополе, у Хаджи-Георгия.

– И что ты нам оттуда принёс ? – спросил отца Неофита его послушник папа-Игнатий.

– Коливо.

– А что он тебе сказал ? – продолжал его спрашивать отец Игнатий.

– Сказал: «Через три дня приду за тобой», – ответил старец и замолчал.

«Мы, – говорил отец Игнатий, – не обратили внимания на слова старца».

Но, к удивлению послушников, папа-Неофит, хотя не болел никакой болезнью, но только чувствовал старческое недомогание, действительно, через три дня, то есть 20 декабря 1886 года, мирно предал свою душу Господу. А сам старец Хаджи-Георгий отошёл на Небо 17 декабря 1886 года, в день и час, открытый отцу Неофиту.

По повелению Святейшего Вселенского Патриарха Иоакима III епископом Диррахийским Виссарионом в сослужении большого числа священников было торжественно совершено отпевание и произнесено проникновенное слово. Тело святого старца Хаджи-Георгия провожало много народа. Было много детей всех возрастов, которым старец много помогал.

Все горевали, потому что потеряли своего покровителя и защитника, даже турки, ведь многим из них помог и исцелил от разных болезней старец.

Они его очень почитали и называли Хаджи-Георгия «бизим баба», что значит «наш отец».

Старец Хаджи-Георгий имел ко всем людям большую любовь, нелицемерную. Всегда был мирен, добр и всех прощал. У него было большое сердце, потому в нём всем было место, каждого человека он принимал как есть. Он, можно сказать, чем-то уподобился бесплотным. Живя ангельской жизнью, сделался ангелом и воспарил на Небо, ведь его ничто не привязывало к земле, ни душевные страсти, ни материальные вещи.

Святой старец напрасно пострадал от людей, и я верю, что он удостоился двойного венца от Христа – венца преподобного и мученика. Хотя, если страдает христианин, то боль сильнее, потому что люди Божии сильнее ощущают боль от человеческой жестокости, а жестокость христианам не подобает.

Из того немногого, что было написано здесь, думаю, можно понять степень святости преподобного отца Георгия (Хаджи-Георгия), который старался жить незаметно, как и все святые отцы нашей Церкви. Поэтому сведения о нём скудны, и писать о нём так мало, конечно, несправедливо.

Не имеет никакого значения, что Церковь его ещё не провозгласила святым. Главное – это светлая святая жизнь старца, его простой молчаливый пример.

Он был исполнен добродетелями и божественной силой, которую направлял на помощь другим, не жалея себя. Он проповедовал Христа в отдалении. Творил чудеса, созерцал божественные видения и обладал даром прозорливости.

Благодать Божия в изобилии была на нём, она его и выдавала. Когда происходило обретение его святых мощей, от них распространилось неизреченное благоухание. Иеромонах Парфений дал некоторые части мощей в благословение благочестивым русским паломникам, а остальные мощи хранил в Благовещенской келье монастыря Хиландар в Карее, где подвизался.

Будем молиться, чтобы его святые мощи нашлись, дабы и нам принять от них благословение, ведь от самого старца принять благословение мы не можем, потому что не удостоились жить в его время.

Преподобне отче Георгие, обрати свой милостивый взор и на меня, немощного Паисия.

«Достойно есть», 11 июня 1983 года

Келья «Панагуда» монастыря Кутлумуш. Святая Гора.

Слава Богу!

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Паисий Святогорец: Жизнеописание  преподобного Тихона Русского
• Афонские святые и старцы о чудесной помощи Богородицы. 5 историй
• Превыше поста и молитвы

Иеромонах Парфений Дохиарит

Как вчера вечером, семь лет назад, отошёл ко Господу мой духовный отец, блаженной памяти старец Григорий.

С раннего утра сердце моё не находило покоя, образ его неотступно пребывал в мыслях, словно благоухание ладана, что витает в воздухе и не исчезает никогда. Каждый его взгляд, каждое слово, даже молчание его звучат во мне и ныне, как тихий голос совести, сладкий, твёрдый, просвещённый благодатью.

Я жил рядом с ним и видел собственными глазами то, что отцы называют истинным смирением, не словами, а самим образом бытия. Видел его чистоту, простоту, какую имеют лишь чистые сердцем. Но более всего ощущал любовь Божию, струившуюся через него, как свет проходит сквозь прозрачный кристалл. Для меня он был как Иоанн Предтеча, путеводитель и свидетель Света, смиренно готовивший души к пришествию Господа. Я любил его, как Исаак любил Авраама, с благоговением, благодарностью и тою безмолвной уверенностью сына в своём отце.

И чем дальше проходят годы, тем яснее понимаю, его присутствие не ограничилось временем и не исчезло с уходом. Старец живёт в молитве, в тишине сердца, где обитает Дух Святой. И всякий раз, когда ум мой рассеивается, слышу его голос:

«Останься в мире Христовом, чадо моё, там ты найдёшь всё».

Жизнь его была живым Евангелием, проповедью не только словом, но и делом. Когда он говорил, голос его имел силу пророка и мудрость учителя, но вместе с тем кротость любящего отца. Каждое слово жгло и утешало одновременно, как огонь, что освещает, но не сжигает. Эти слова не оставались в ушах, а укоренялись в душе, ибо исходили не от человеческого знания, а от опыта пребывания в Боге. Он никогда не жаловался, не превозносился, лишь склонялся и благодарил, и в этом безмолвии заключалось таинство истинной славы.

Когда молюсь и сердце моё тяжелеет, вспоминаю его, и тогда приходит та тишайшая благодать, какую могут передать только друзья Божии. Будто он снова показывает мне путь в Небесный Иерусалим, путь смирения, терпения и любви, не ищущей своего. Тогда я понял, рай не где-то далеко, не место, а состояние души. Это мгновение, когда человек оставляет свою волю и становится весь молитвой. Таким был мой старец, душа, ставшая молитвой, свет, указывающий на Христа без слов.

Он был человек без второй мысли, без расчёта. Сердце его было широко, вмещало боль и радость, обиду и прощение. Он не умел держать зла, лишь молился, покрывал, наставлял молчанием. А молчание его было сильнее тысячи проповедей. И теперь, когда поднимаюсь в  его келию или прохожу мимо могилы, не чувствую скорби, а лишь сладкое трепетное чувство благодарности. Понимаю, что этот смиренный человек стал мостом между землёй и небом. В нём я вижу место, где небо коснулось земли, и мы стали свидетелями чуда.

И вчера ночью Господь даровал мне неоценимый дар, я вновь увидел его, не как прежде, но как образ небесный, тихий и светозарный. Взгляд его встретился с моим и наполнил душу миром. Он не сказал ни слова, и не нужно было, всё сказал свет, окружавший его.

Сегодня, молясь, я не плачу об утрате, я благодарю Бога за то, что сподобил меня жить рядом с человеком, познавшим любовь Божию так глубоко, что сам стал её живым образом. И чем дальше проходят годы, тем сильнее ощущаю: старец не ушёл. Его присутствие не ушло с телом, но распространилось в нас, в стенах монастыря, в кельях, на тропинках, где он проходил с чётками в руке. Я чувствую его в молитвах, в бдениях, в тишине ночи, когда мерцает свеча, и ум стоит пред Богом. В этой тишине слышу его голос, шепчущий те же слова, что он всегда говорил:

«Любовь, чадо моё, только она остаётся».

Так продолжаю призывать его не как ушедшего, а как отца, который идёт немного впереди по пути в Царство Небесное. И надеюсь, когда придёт мой час, Господь позволит вновь увидеть тот взгляд, полный мира и любви, взгляд моего старца, научившего меня жить только ради Бога.

Всякий раз, когда его вспоминаю, чувствую, что время теряет власть. То, что мы пережили, не прошлое, а живое настоящее, согревающее душу. Его слово живёт в тех, кто слышал его, как семя, что прорастает безмолвно и приносит плод в своё время.

Часто думаю, если Господь для укрепления посылает людям ангелов, то и он был таким ангелом во плоти, скрытым в простоте и самоотвержении. Он научил нас, что истинная сила не в делах, а в молитве, терпении и внутреннем мире.

И теперь, когда звонит колокол к молитве, когда солнце заходит за горы Афона, чувствую, что он рядом. Он молится с нами, поёт с нами, безмолвствует с нами. Ведь святые Божии не умирают, они лишь меняют место своего служения.

Пусть благословляет он всех нас оттуда, где пребывает, и ходатайствует, чтобы мы шли тем же узким и светлым путём, ведущим к вечной радости.

Да будет вечна его память не только на земле, но и в сердцах всех, кто хоть раз познал любовь Божию через него.

Вечная ему память, но ещё более вечное его присутствие в нас, там, где Бог запечатлевает нетленным светом лица Своих избранников.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Подвиг, превосходящий силы. В память о Геронде Григории Дохиарском
• Вечная память Геронде Григорию!
• «Я такого даже не видел…» Жертвенной любви братия Дохиара училась у своего Геронды
• «Потом свои руки Христу покажете!» Когда вера в силу послушания совершает чудо
  

1. По возможности посетите все уставные праздничные богослужения

Хочу подчеркнуть, что на праздничном Всенощном бдении обязательно нужно быть. Во время этой службы, собственно, и прославляется Родившийся в Вифлееме Христос. Литургия – это богослужение, которое практически не меняется в связи с праздниками, а основные богослужебные тексты, основные песнопения, которые объясняют вспоминаемое в этот день событие и настраивают нас на то, как правильно встретить праздник, поются и читаются в храме именно во время вечерни и утрени.

Также нужно сказать, что рождественская служба начинается днем раньше — в Рождественский Сочельник. Утром 6 января в храмах совершается рождественская вечерня. Странно звучит: утром — вечерня, но это является необходимым отступлением от устава Церкви. Раньше вечерня начиналась во второй половине дня и продолжалась Литургией Василия Великого, на которой люди причащались. Весь день 6 января до этой службы был особенно строгий пост, люди не вкушали пищу вообще, готовясь причаститься. После обеда начиналась вечерня, и причащались уже при наступлении сумерек. И вскоре за этим наступала торжественная рождественская утреня, которую начинали служить в ночь на 7 января.

Но сейчас, поскольку мы стали более немощные и слабые, торжественная вечерня совершается 6 числа утром и завершается Литургией Василия Великого.

Поэтому те, кто хочет правильно, по уставу, по примеру наших предков – древних христиан, святых, встретить Рождество Христово, должен быть, если позволяет работа, накануне Рождества, 6 января, на утреннем богослужении. В само Рождество следует прийти на Великое повечерие и утреню и, естественно, на Божественную литургию.

2. Готовясь пойти на ночную Литургию, побеспокойтесь заранее о том, чтобы не так сильно хотелось спать

В афонских монастырях, в частности, в Дохиаре, игумен монастыря архимандрит Григорий всегда говорит, что лучше ненадолго сомкнуть глаза в храме, если совсем сморил сон, чем удаляться для отдыха в келлию, покидая, таким образом, богослужение.

Вы знаете, что в храмах на Святой горе расставлены специальные деревянные стулья с подлокотниками – стасидии, на которых можно сидеть или стоять, откинув сидение и оперевшись на специальные поручни. Также нужно сказать, что на Афоне во всех монастырях братия в полном составе обязательно присутствует на всех богослужениях суточного круга. Отсутствие на службе является достаточно серьезным отступлением от правил. Поэтому и покинуть храм во время службы можно только в крайнем случае.

В наших реалиях в храме не поспишь, но в этом и нет необходимости. На Афоне все службы начинаются ночью – в 2, 3 или 4 часа. А в наших храмах службы не ежедневные, литургии ночью — вообще редкость. Поэтому к тому, чтобы выйти на ночную молитву, можно подготовиться совершенно обычными житейскими способами.

Например, обязательно поспать накануне перед службой. Пока позволяет евхаристический пост, выпить кофе. Раз Господь дал нам такие плоды, которые бодрят, то нужно ими пользоваться.

Но если во время ночной службы начинает одолевать сон, думаю, правильнее будет выйти, сделать несколько кругов вокруг храма с Иисусовой молитвой. Эта небольшая прогулка обязательно освежит и даст силы и дальше находиться во внимании.

3. Поститесь правильно. «До первой звезды» означает не голодать, а присутствовать на богослужении

Откуда взялся обычай не вкушать пищи в Рождественский Сочельник, 6 января, «до первой звезды»? Как я уже говорил, раньше рождественская вечерня начиналась в послеобеденное время, переходила в Литургию Василия Великого, которая заканчивалась тогда, когда на небе, действительно, уже появлялись звездочки. После Литургии уставом разрешалось вкушение трапезы. То есть, «до первой звезды» означало, фактически — до окончания Литургии.

Но со временем, когда богослужебный круг был вычленен из жизни христиан, когда люди стали относиться к богослужению достаточно поверхностно, это переросло в какой-то совершенно оторванный от практики и реальности обычай. Люди и на службу не идут, и не причащаются 6 января, но при этом голодают.

Когда меня спрашивают, как поститься в Рождественский сочельник, я обычно говорю так: если вы присутствовали утром на Рождественской вечерне и на Литургии Василия Великого, то благословляется вкушать пищу, как положено по уставу, после окончания Литургии. То есть, днем.

Но если этот день вы решили посвятить уборке помещений, приготовлению 12 блюд и так далее, тогда уже, будьте добры, вкушайте после «первой звезды». Раз не несли молитвенный подвиг, хотя бы понесите подвиг поста.

Относительно того, как поститься перед Причастием, если оно будет на ночном богослужении, то по существующей практике, литургический пост (то есть, полное воздержание от пищи и воды) в таком случае составляет 6 часов. Но это нигде прямо не сформулировано, и нет четких указаний в уставе, сколько часов до причащения нельзя есть.

В обычный воскресный день, когда человек готовится к Причастию, то принято не вкушать пищи после полуночи. Но если вы собираетесь причащаться на ночной Рождественской службе, то правильно будет не вкушать пищу где-то после 21.00.

В любом случае, этот вопрос лучше согласовать с духовником.

4. О дате и времени исповеди узнайте и договоритесь заранее. Чтобы не провести в очереди всю праздничную службу

Вопрос исповеди на рождественской службе сугубо индивидуальный, потому что в каждом храме есть свои обычаи, традиции. Легко говорить об исповеди в монастырях или тех храмах, где большое количество служащих священников. Но если в церкви служит один батюшка, а таких большинство, то лучше всего, конечно, договориться со священником заранее, когда ему будет удобно вас поисповедовать. Лучше исповедоваться накануне Рождественского богослужения, чтобы на службе думать не о том, успеете или не успеете поисповедоваться, а о том, как действительно достойно встретить пришествие в мир Христа Спасителя.

5. Не променяйте богослужение и молитву на 12 постных блюд. Это традиция не евангельская и не литургическая

Меня часто спрашивают о том, как увязать присутствие на службах в Сочельник и Рождество с традицией застолья в Навечерие Рождества, когда специально готовится 12 постных блюд. Скажу сразу, что традиция «12 страв» для меня несколько загадочна. Рождественский, как и Крещенский Сочельник, является днем постным, причем, днем строгого поста. По уставу в этот день положена вареная пища без масла и вино. Каким образом можно приготовить 12 разнообразных постных блюд без использования масла — для меня загадка.

По моему мнению, «12 страв» – это народный обычай, ничего общего не имеющий ни с Евангелием, ни с богослужебным уставом, ни с литургической традицией Православной Церкви. К сожалению, в СМИ накануне Рождества в большом количестве появляются материалы, в которых внимание концентрируется на каких-то сомнительных предрождественских и построждественских традициях, вкушении тех или иных блюд, гаданиях, гуляниях, колядованиях и так далее – всей той шелухе, которая зачастую очень далека от истинного значения великого праздника пришествия в мир нашего Искупителя.

Меня всегда очень ранит профанация праздников, когда их смысл и значение сводятся к тем или иным обрядам, сложившимся в той или иной местности. Приходится слышать, что такие вещи, как традиции, нужны для людей пока еще не особо воцерковленных, чтобы их как-то заинтересовать. Но знаете, в христианстве все-таки лучше людям давать сразу доброкачественную пищу, а не фаст-фуд. Все-таки лучше, чтобы человек узнавал христианство сразу с евангельской, с традиционной святоотеческой православной позиции, чем по каким-то «комиксам», пусть даже освященным народными обычаями.

На мой взгляд, многие народные обряды, связанные с тем или иным праздником, это и есть комиксы на тему православия. Ни к смыслу праздника, ни к евангельскому событию они практически никакого отношения не имеют.

6. Не превращайте Рождество в кулинарный праздник. Этот день — прежде всего, духовная радость. И для здоровья неполезно выходить из поста обильным застольем

Опять-таки, все дело в приоритетах. Если для кого-то приоритетно посидеть за богатым столом, то весь день накануне праздника, в том числе, и когда уже совершается праздничная вечерня, человек занимается приготовлением различных мяс, салатов оливье и прочих пышных блюд.

Если для человека важнее встретить родившегося Христа, то он, прежде всего, идет на богослужение, а уже в свободное время готовит то, на что у него хватит времени.

Вообще странно, что считается обязательным в день праздника сидеть и поглощать разнообразные обильные яства. Это ни с медицинской точки зрения неполезно, ни с духовной. Получается, мы весь пост постились, пропустили Рождественскую вечерню и Литургию Василия Великого – и все это ради того, чтобы просто сесть и наесться. Это ведь можно сделать в любое другое время…

Скажу, как готовится праздничная трапеза в нашем монастыре. Обычно по окончании ночных служб (на Пасху и на Рождество) братии предлагается небольшое разговение. Как правило, это сыр, творог, горячее молоко. То есть, то, что не требует особенных усилий при приготовлении. А уже днем готовится трапеза более праздничная.

7. Пойте Богу разумно. Подготовьтесь к богослужению — почитайте о нем, найдите перевод, тексты псалмов

Есть такое выражение: знание – сила. И, действительно, знание придает силы не только в морально-нравственном отношении, но и буквально — в физическом. Если человек в свое время потрудился над тем, чтобы изучить православное богослужение, вникнуть в его суть, если он знает, что в данный момент происходит в храме, то для него вопрос длительного стояния, усталости не стоит. Он живет духом богослужения, знает, что за чем следует. Для него служба не разделяется на две части, как это бывает: «Что сейчас на службе?» — «Ну, поют». — «А сейчас?» — «Ну, читают». У большинства людей, к сожалению, служба делится на две части: когда поют и когда читают.

Знание службы дает понимание, что в  определенный момент богослужения можно присесть и сидя внимать тому, что поется и читается. Богослужебный устав в некоторых случаях разрешает, а в некоторых даже предписывает сидеть. Это, в частности, время чтения псалмов, часов, кафизм, стихиры на «Господи, воззвах». То есть, много моментов службы, когда сидеть можно. А, по выражению одного святителя, лучше сидя думать о Боге, чем стоя – о ногах.

Многие верующие поступают очень практично, беря с собой легенькие раскладные скамейки. Действительно, чтобы в нужный момент не бросаться к лавочкам занимать места, или не «оккупировать» сидячие места, стоя возле них всю службу, лучше будет взять с собой специальную скамеечку и в нужный момент на нее присаживаться.

Не стоит смущаться сидения во время службы. Суббота для человека, а не человек для субботы. Все-таки в какие-то моменты лучше присесть, особенно, если болят ноги, и сидя внимательно слушать богослужение, чем страдать, мучиться и смотреть на часы, когда же все это закончится.

Кроме заботы о ногах, позаботьтесь заранее о пище для ума. Можно купить специальные книжки или в интернете найти и распечатать материалы о праздничном богослужении — толкование и тексты с переводами.

Обязательно рекомендую также найти Псалтырь в переводе на ваш родной язык. Чтение псалмов является неотъемлемой частью любого православного богослужения, а псалмы очень красивы как мелодически, так и стилистически. В храме они читаются на церковнославянском языке, но даже воцерковленному человеку сложно на слух воспринять всю их красоту. Поэтому чтобы понимать, о чем поется в данный момент, можно заранее, до службы, узнать, какие псалмы будут читаться во время этого богослужения. Это действительно нужно делать, чтобы «петь Богу разумно», чтобы почувствовать всю красоту псалмопения.

Многие считают, что нельзя в храме следить за Литургией по книжке — нужно молиться вместе со всеми. Но одно не исключает другого: следить по книжке и молиться, на мой взгляд, это одно и то же. Поэтому не смущайтесь брать с собой литературу на службу. Можно заранее взять на это благословение у священника, чтобы отсечь ненужные вопросы и замечания.

8. В праздники храмы переполнены. Пожалейте ближнего — поставьте свечки или приложитесь к иконе в другой раз

Многие, приходя в храм, считают, что поставить свечу – это обязанность каждого христианина, та жертва Богу, которую обязательно нужно принести. Но поскольку Рождественское богослужение намного более многолюдно, чем обычная служба, то с постановкой свечей возникает некая трудность, в том числе потому, что подсвечники переполнены.

Традиция принесения в храм свечей имеет древние корни. Раньше, как мы знаем, все необходимое для Литургии христиане брали из дому с собой: хлеб, вино, свечи для освещения храма. И это, действительно, являлось их посильной жертвой.

Сейчас ситуация изменилась и постановка свечей утратила свое первоначальное значение. Для нас это больше напоминание о первых веках христианства.

Свеча — это наша видимая жертва Богу. У нее есть символическое значение: мы должны перед Богом, как вот эта свеча, гореть ровным, ярким, бездымным пламенем.

Это также и наша жертва на храм, потому что мы знаем — из Ветхого Завета, что люди в древние времена обязательно вносили десятину на содержание Храма и священников, служащих при нем. И в новозаветной Церкви эта традиция была продолжена. Мы знаем слова апостола, что служащие алтарю от алтаря питаются. И те деньги, которые мы оставляем, приобретая свечу, это и есть наша жертва.

Но в таких случаях, когда храмы переполнены, когда на подсвечниках горят целые факелы свечей, а их всё передают и передают, возможно, правильнее будет ту сумму, которую вы хотели потратить на свечи, положить в ящик для пожертвований, чем стеснять манипуляциями со свечами братьев и сестер, молящихся рядом.

9. Приводя на ночную службу детей, обязательно спросите у них, хотят ли они быть сейчас в храме

Если у вас маленькие дети или престарелые родственники, то пойдите с ними на Литургию утром.

В нашем монастыре сложилась такая практика. Ночью в 23:00 начинается Великое повечерие, за ним утреня, которая переходит в Литургию. Литургия оканчивается где-то к половине пятого утра – таким образом, служба длится около пяти с половиной часов. Это не так много – обычное всенощное бдение каждую субботу продолжается 4 часа – с 16.00 до 20.00.

И наши прихожане, имеющие маленьких детей или престарелых родственников, молятся ночью на повечерии и на утрени, после утрени разъезжаются по домам, отдыхают, спят, а утром приходят на Литургию к 9.00 с маленькими детьми или с теми людьми, которые по состоянию здоровья не могли присутствовать на ночной службе.

Если же вы решили привести детей в храм ночью, то, как мне кажется, главным критерием посещения таких длительных служб должно быть желание самих детей прийти на эту службу. Недопустимо никакое насилие и принуждение!

Знаете, есть для ребенка вещи статусные, которые являются для него критериями взрослости. Такие, например, как первая исповедь, первое посещение ночного богослужения. Если он очень просит, чтобы взрослые взяли его с собой, то в данном случае это нужно сделать.

Понятно, что ребенок всю службу внимательно простоять не сможет. Для этого возьмите для него какую-то мягкую подстилочку, чтобы, когда он утомится, можно было положить его в уголок поспать и разбудить уже перед причастием. Но чтобы ребенок не был лишен этой радости ночной службы.

Очень трогательно видеть, когда дети приходят с родителями на службу, стоят радостные, со сверкающими глазами, ведь ночная служба для них – это очень значимо и необычно. Потом постепенно они стихают, скисают. И вот уже проходя через боковой придел, видишь лежащих вповалку детей, погруженных в так называемый «литургический» сон.

Сколько ребенок выдержит — столько выдержит. Но лишать его такой радости не стоит. Однако, повторю еще раз, попасть на эту службу должно быть желанием самого ребенка. Чтобы Рождество было связано для него только с любовью, только с радостью о родившемся младенце Христе.

10. Причаститесь обязательно!

Приходя в храм, мы часто переживаем, что не успели свечки поставить или к иконе какой-то не приложились. Но не об этом нужно думать. Переживать нужно о том, часто ли мы соединяемся со Христом.

Наша обязанность на богослужении — внимательно молиться и максимально часто, насколько это возможно, причащаться Святых Христовых Таин. Храм, в первую очередь, – это место, где мы причащаемся Тела и Крови Христовой. Это мы обязаны делать.

И, действительно, посещение Литургии без причащения лишено смысла. Христос призывает: «Примите, ядите», а мы отворачиваемся и уходим. Господь говорит: «Пейте от Чаши Жизни все», и мы не хотим. А разве у слова «все» есть иное значение? Господь не говорит: пейте от меня 10%, — те, которые готовились. Он говорит: пейте от меня все! Если мы приходим на Литургию и не причащаемся, то это является литургическим нарушением.

ВМЕСТО ПОСЛЕСЛОВИЯ. Какое основное условие необходимо, чтобы ощутить радость длинной ночной службы?

Необходимо осознавать, ЧТО много лет назад произошло в этот день. Что «Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины». Что «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил». Что произошло событие такого космического масштаба, которого не было ни до этого, и не будет после.

Бог, Творец вселенной, Творец бесконечного космоса, Творец нашей земли, Творец человека как совершенного создания, Всемогущий, повелевающий движением планет, всей космической системы, существованием жизни на земле, Которого никто никогда не видел, и лишь немногие за всю историю человечества сподобились лицезреть только часть проявления Его какой-то силы… И вот этот Бог стал человеком, младенцем, совершенно беззащитным, маленьким, подверженным всему, в том числе, и возможности убийства. И это все – для нас, для каждого из нас.

Есть замечательное выражение: Бог стал человеком, чтобы мы стали богами. Если это понимать — то, что каждый из нас получил возможность стать богом по благодати, — тогда откроется нам и смысл этого праздника. Если мы будем осознавать, какого масштаба событие мы празднуем, что произошло в этот день, то все кулинарные изыски, колядования, хороводы, наряжания и гадания покажутся нам мелочью и шелухой, совершенно не стоящей нашего внимания. Мы будем поглощены созерцанием Бога, Творца вселенной, лежащего в яслях  рядом с животными в простом хлеву. Вот это будет превышать все.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Ночная служба на Рождество: как «выстоять»?
• Епископ Иона: Как медик говорю, не занимайтесь духовным самолечением

Каждый год в воскресенье перед Рождеством Христовым на литургии читается “Книга родства” Иисуса Христа. И годами я задавал себе вопрос: зачем? Почему надо вычитывать все эти имена, которые так мало значат для нас или вообще ничего нам не говорят? А потом, постепенно мне стало яснее, зачем нужно это чтение.

Прежде всего, эти люди – семья Господа Иисуса Христа, которой Он принадлежит по Своему человечеству; все они – Его родственники. И этого уже достаточно, чтобы эти имена были для нас значительны: Христос одной с ними крови, Христос – член этой семьи. О Божией Матери каждый из этих людей может сказать: Она рождена в этой семье, Она дочь нашего рода; и о Христе: Он тоже рожден в нашей семье, хотя Он Бог наш, наш Спаситель, присутствие Самого Божества среди нас.

Кроме того, некоторые имена выделяются в этом ряду: имена святых, подвижников духа, и имена грешников.

Святые могли бы научить нас тому, что означает вера: не просто умственное убеждение, мировоззрение, которое совпадает, в какой-то доступной нам мере, с тем, как Бог видит вещи, но такая вера, которая есть всецелое доверие Богу, беспредельная верность Ему, и ради того, что мы знаем о Боге, готовность жизнь отдать за то, что Ему дорого, за то, что Он есть, что Он Собой представляет.

Вспомните Авраама, вера которого подверглась предельному испытанию. Как нам трудно бывает отрешиться ради Бога от чего-то “своего”; а ведь Аврааму было предъявлено требование принести в кровавую жертву собственного ребенка, и он не усомнился в Боге. А Исаак? Он подчинился без сопротивления, в совершенном, доверчивом послушании отцу, а через него – Богу.

Мы можем тоже вспомнить борьбу Иакова с Ангелом, во тьме, подобно тому, как мы подчас боремся в ночной тьме, или во мраке сомнений, во мраке, который иногда охватывает нас со всех сторон, и мы боремся за то, чтобы сохранить нашу веру, за то, чтобы не потерять своей цельности, чтобы не нарушить верности.

«Из глубины воззвах к Тебе, Господи!» (Пс.129:1) 

Но мы можем тоже научиться чему-то и от тех, которые вошли в историю и известны нам из Священного Писания как грешники. Они были хрупкими, хрупкость одолевала их; у них не хватало сил противостоять влечениям тела и души, всему переплетению человеческих страстей. И одновременно они верили в Бога всем порывом своей страстности. Один из таких грешников – царь Давид, и он с такой силой выразил это в одном из своих псалмов: «Из глубины воззвах к Тебе, Господи!» (Пс.129:1) Из глубины отчаяния, из глубины стыда, из глубины отчуждения от Бога, из самых темных глубин своей души он все же к Богу обращается со своим воплем. Он не прячется от Бога, он не бежит от Него, но бежит к Нему с отчаянным криком отчаявшегося человека… С такой же конкретной реальностью выступают в Библии и другие мужчины и женщины: Раав-блудница, и столько, столько других.

И вот, когда мы проходим через самые мрачные низины своей жизни, когда мы окутаны всем мраком, который клубится внутри нас – обращаемся ли мы к Богу из глубин этого мрака, чтобы сказать Ему: «К Тебе, Господи, воззвах!» К Тебе рвется мой крик души… Да, я во мраке; но Ты – мой Бог. Ты Бог, создавший и свет, и тьму, и Ты пребываешь и в этом мраке, как пребываешь и в ослепительном свете: Ты и в смерти, Ты и в жизни, Ты во аде еси, Ты и на Престоле. И где бы я ни находился, я могу взывать к Тебе…

Все они – реальные, живые люди, родные нам и родные Богу.

И затем еще последнее, над чем нам надо задуматься. Для нас это только имена; о некоторых мы немного знаем из Священного Писания, о других не знаем ничего. Но все они – конкретные люди, мужчины и женщины, подобные нам во всей нашей хрупкости и со всей нашей надеждой, нашей колеблющейся волей и их колебаниями, со всей зачаточной любовью, так часто потемненной, но которая, хоть в зачатке, – огонь и свет. Это люди конкретные, реальные; мы можем читать их имена с чувством, что – да, я не знаю тебя, но ты одна, ты один из тех людей, которые составляют человеческую семью Христа, конкретную, реальную; и несмотря на все превратности жизни, внутренние и внешние, ты принадлежишь Богу… И в конкретных обстоятельствах нашей жизни, хрупки мы или крепки в данную минуту, мы можем пытаться научиться быть Божиими собственными людьми.

Поэтому задумаемся над этой родословной, и в следующий раз, когда прозвучит этот перечень имен, услышим его с искрой радости, с теплым сердечным чувством. Но мы сумеем отозваться на него сердечным теплом только в ту меру, в какую Христос будет становиться для нас все более и более реальным, и в Нем, через Него мы обнаружим, что все они – реальные, живые люди, родные нам и родные Богу. Аминь.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Для чего родился Христос?
• Митрополит Антоний Сурожский и я, ловящий такси у Вестминстерского аббатства
• Митрополит Антоний Сурожский. Потому так страшно бывает идти мириться…
• Митрополит Антоний Сурожский. Недостаточно слегка посочувствовать…

С Воскресным днём!

Прочитанный сегодня отрывок из Евангелия приобретает особенную ясность и выпуклость, если вспомнить, что разговор между законником или юношей, спрашивающим о вечной жизни, и Христом последовал сразу же за тем, как Христос сказал, кто именно войдет в Царство Небесное, кто унаследует вечную жизнь.

Только что подходили ко Христу дети, толпясь вокруг Него, и ученики их отгоняли, и Христос, обращаясь к ученикам, сказал: Не мешайте им подходить ко Мне, потому что таковых есть Царство Небесное, и если не станете, как дети, не войдете в него… И тут же кто-то возвысил голос и спросил: Что мне сделать, чтобы наследовать жизнь вечную?.. Казалось бы, все сказано Христом, и вот в этом-то первый грех этого человека. Только что он слышал ответ, но уже ищет повода, случая или способа обойти ту заповедь, которая сейчас была дана Христом.

Не так ли и мы поступаем постоянно? Мы слышим, но тут же спрашиваем, в надежде, что нам будет сказано что-нибудь другое, более подходящее к нашему желанию. А слова Христовы, сказанные ученикам, действительно являются как бы опровержением разговора с вопрошающим Его: вопрошающий хочет узнать, как войти в вечную жизнь. Христос еще раз отсылает его к Ветхому Завету: Выполни заповеди. “Все я исполнил, – говорит законник, – во всем перед Богом прав, во всем прав перед людьми”. Ни в чем его не упрекает совесть.

О чем же он тогда спрашивает? Он спрашивает, потому что совесть-то его все же знает, что он оправдывается только законом, но что за законом стоит гораздо более глубокая правда, чем простое исполнение его. Надо войти в его дух, а дух закона – любовь, которая расцветает в Евангелии.

Если ты все это исполнил, тебе одного недостает: отдай все свое богатство и иди за Мной…

И еще Христос ему говорит: Если ты все это исполнил, тебе одного недостает: отдай все свое богатство и иди за Мной… Этот законник богат материально, но еще более он богат сознанием своей добродетели. Он исполнил все, что нужно перед Богом, выполнил все, что его оправдывает перед людьми и делает достойным уважения и чести — он этим богат. И вот, если он от этого богатства не отойдет, не войдет он в Царство Небесное.

И тут встает образ детей, о которых перед тем говорилось. Какая разница между детьми и вопрошающим человеком? Разница в том, что ребенок не ссылается на свое богатство, не кичится своей добродетелью, не знает, что он имеет право и заслуживает Царство Божие. Ребенок беспомощен, ребенок бессилен, он ни на что не рассчитывает по своему крайнему бессилию и беззащитности своей, кроме как на милость, на любовь, на жалость и на ласку.

Да, таковых есть Царство Божие, потому что Царство Божие – это царство взаимной любви. Те, которые ни на что не могут рассчитывать, кроме любви, перед теми действительно открывается Божие Царство. Но тем, которые думают войти в него по каким-то правам, оно закрыто, потому что это не царство прав, не царство закона, а Царство даром: Царство милости, даруемой по любви. Богатому не войти в Царство Божие; тому, кто думает, что он с собой несет свое оправдание и свои права, нет пути в него. Но тот, кто придет, зная, что он ничего не заслужил, что он ни на что не имеет права, и ожидает быть встреченным по любви, верит в любовь, рассчитывает на нее как на единственное свое спасение, тот уже опытом своим в Царстве Божием.

Вот этому нам надо научиться: забыть про права, забыть про богатство, обнищать духом до конца, чтобы быть до конца беспомощным, до конца беззащитным, до конца зависимым от любви, которую мы и даем и получаем. И тогда Царство Божие действительно вселится в наши души и распространится вокруг нас.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Митрополит Антоний Сурожский и я, ловящий такси у Вестминстерского аббатства
• Митрополит Антоний Сурожский. Потому так страшно бывает идти мириться…
• Митрополит Антоний Сурожский. Недостаточно слегка посочувствовать…

Игумения Арсения

Протоиерей Олег Стеняев

Прежде всего, пост – это то, без чего мы не сможем одолеть силы зла, которые, как сказано, «изгоняются только молитвой и постом» (Мф. 17: 21). Пост и усиливает молитву, и сам по себе, как действие, связанное с нашим телом, ослабляет греховные позывы тела. Потому что человеку трудно вести молитвенную жизнь и в то же время никак не обращать внимания на позывы тела. Признаемся, ведь бывает так: мы читаем молитву, а ум наш где-то витает, мы думаем о чем-то другом, даже иногда неприличном. И вот мы останавливаем свою мысль, чтобы вспомнить, какую молитву читаем – Божией Матери или Христу?.. И даже переворачиваем листочек, чтобы посмотреть. Выходит, мы перестали молиться в какой-то момент: греховные прилоги через расслабление плоти воздействовали на нас. Пост помогает с этим справиться.

Пост – самое благоприятное время для молитвы. Душа напрямую связана с телом, и если тело не контролируется в том числе постом, то это удар и по нашей душе.

Душе нужна тренировка, закалка. Эта закалка – пост, поддержка – молитва. Даже тело физически слабнет, если не делать никаких упражнений, не тренировать его. Сколько людей занимается спортом, ходит в спортзалы, чтобы поддерживать физическую силу тела! Почему так же серьезно мы не относимся к своей душе?

Когда мы не вкушаем скоромную пищу, мы как бы возвращаемся в райское состояние. Ведь наши прародители вкушали в раю только растительную пищу.

«Тело, смирённое постом, не мешает сосредоточиться на молитве»

Ограничения в пище очень важны. Повторюсь: важны, потому что тело, смирённое постом, не мешает нам сосредоточиться на молитве.

Пост – благоприятное время и для иных тренировок плоти: когда супруги ради упражнения в молитве договариваются, что будут воздерживаться друг от друга. Невкушение скоромной пищи в пост очень помогает в этом.

Чтение Священного Писания – важная духовная поддержка в пост

Очень важно для духовной поддержки в пост читать Священное Писание. Я стараюсь во время Рождественского поста целиком прочесть его, а в Великий пост – дважды: и Ветхий, и Новый Заветы. Понимаю, что для работающих прочесть Библию в пост целиком сложно и трудно. Выберите какую-нибудь одну часть ее, например, только Евангелия, читайте внимательно, может быть, даже с комментариями святых отцов. А в следующий раз – во время другого длительного поста – читайте другие книги Библии, так же внимательно и вдумчиво. Посты станут для вас не только духовным упражнением, но и временем духовного образования.

И не забывайте, что есть Евангелие дня и Апостол дня: в календаре отмечается, какую часть Нового Завета Церковь читает в тот или иной день. Эти указания не только для священнослужителей, но и для мирян. Рекомендуется после утренней молитвы обязательно читать Евангелие дня и Апостол дня. Это короткий отрывок, и хорошо, если он станет темой для размышлений верующего человека.

Почему еще важно с молитвой соединять чтение слова Божия? Если я просто молюсь, то такая молитва может быть монологом и выше потолка не подниматься, но если я с молитвой соединяю чтение слова Божия, то получается, что в молитве я вопрошаю Господа, а через слово Божие получаю ответы от Него.

О послаблениях в посте

Для кого существуют послабления в посте? Могут не поститься беременные женщины, кормящие матери, заключенные и военнослужащие. Также пост послабляется для болящих: свое меню они обсуждают с врачом, у священника берут благословение.

Маленькие дети имеют целый ряд послаблений в посте – об этом говорится у святых отцов. Но важно помнить: послабления касаются только пищи. И если кто-то – беременная женщина, военнослужащий – не соблюдает пост в пище, то он должен для себя избрать другую форму поста. Например, отказаться от зрелищ, не смотреть кино, спортивные соревнования…

Что касается детей… Приведу пример из своей практики. Однажды ко мне подошел мальчик лет 6–7 и говорит: «Мне не разрешают поститься. Вы сказали, что надо находить свою форму поста. Что бы вы мне посоветовали?» Я ему сказал: «Откажись от жвачки». Мы видели, что он все время жует, и когда в храме ему делали замечание, он вынимал изо рта жвачку и за ухо приклеивал ее, а потом через какое-то время начинал опять жевать. Я ему предложил отказаться от жвачки – он отказался. Для него это было большим испытанием – не жевать; было видно, как тяжело это ему дается. Я даже просил приход молитвенно его поддержать. Мальчик справился, у него был настоящий пост. Мы за него очень порадовались. Спрашивали его: «Тяжело?» «Да, – говорит, – особенно в первое время, слюни даже копились во рту, потом стало полегче, я пил воду».

«Если кто-то не может совершать пост по всей строгости, это не значит, что он вообще не должен поститься»

Так что если кто-то не может совершать пост по всей строгости, это не значит, что он вообще не должен поститься. Всегда есть, в чем можно именно себя ограничить для духовного возрастания.

Кстати, пост всегда сообщает радость пище: если человек всё время ест мясное и молочное, у него нет уже вкуса к этим продуктам, а если на время поста он отказывается от этого, а потом пост оканчивается, время разговения наступает, он хоть вкусовые качества мяса может оценить.

В зимний период организм очень устает от тяжелой мясной пищи, поэтому Рождественский пост и Великий пост избавляют нас от этой тягости. И когда мы в это время больше вкушаем растительной пищи – овощей и фруктов, то у нас улучшается сон, тело получает отдохновение. Отсутствует сонливость во время молитвы, потому что молитва, соединенная со скоромной пищей, – это тяжелая молитва.

Изучение Писания в пост принципиально другое: сознание более легко запоминает тексты, образно воспринимает их, не бывает блуждания мысли во время чтения.

Ты говоришь: «Я не могу», – а ты пробовал? А вдруг можешь?

Я бы дал совет людям, которые никогда по-настоящему не постились: попробуйте! Если человек попробует, то есть опытно войдет в мир поста, то он сможет оценить его. Потому что нельзя отвергать то, о чем ты не имеешь представления. Ты говоришь: «Я не могу», – а ты пробовал? А вдруг можешь?

Вообще у нас очень много полных людей, и многим было бы полезно попоститься и в другие дни, помимо постных. (Улыбается.) Люди почему-то готовы сидеть на очень строгих диетах, когда практически вообще ничего нельзя есть, но при этом, к сожалению, избегают постов. А ведь как много вкусных и полезных постных блюд.

Бывает и так: один мой знакомый во время Великого поста не постился и вдруг на Светлой седмице говорит: «Я решил сесть на жесткую диету». Спрашиваю: «Почему во время поста ты не принял такое решение?» Отвечает: «Не знаю, я собирался, но что-то меня отвлекало». Я объяснил ему, что – вернее, кто-то отвлек его: злые духи, бесы, которые постарались всё с ног на голову перевернуть: в пост – ешь, что хочешь; на Светлой седмице, когда надо разговляться, – жесткая диета.

«Сугубо попоститесь неделю – и придет такая духовная радость, что захочется и дальше пост продолжать»

Хочу дать совет тем, кто думает, что не сможет понести пост в течение всей четыредесятницы: начните поститься хотя бы в среду и пятницу в этот Рождественский пост. И всё же попробуйте, что такое пост, – недельку сугубо попоститесь. А потом, когда вы войдете в ощущение этой легкости – в молитве, при чтении Писания, – придет такая радость духовная, тихая, спокойная, что вам захочется и дальше пост продолжать. Почему бы не попробовать? Ведь пост – это твое свободное волеизъявление. Дерзай! И ты поймешь, какое это благо. Ощутишь, как эти ограничения и молитва, соединенная с постом, приносит огромное обогащение душе.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• В начале Рождественского поста мы все становимся волхвами
• Архиепископ Иона: Советы на Рождественский пост

Отцы мои святые и благословенные братья!

Было время, когда не было диавола, когда не было греха на земле, когда не было смерти. 

Диавол тогда еще был одним из архангелов — Люцифером, а первозданные люди жили в блаженстве Рая. На земле не было колючих растений. Животные были ручными, и все творение было в подчинении Адама. Но Денница возгордился и поднял восстание на небесах и был низвергнут вместе с ангелами, которые последовали за ним.

С тех пор он является «сатаной», тем, кто противостоит и борется с делом Бога по спасению человека. Он пришел в Рай в образе змея и оклеветал Бога — за это его и называют дьяволом (клеветником)— и обманул наших прародителей, и они за непослушание заповеди Божией были изгнаны из Рая.

С тех пор начались страдания рода человеческого: пришел грех как злое наследие, и из-за него болезни, бедность, боль, смерть.

Но да не отчаиваемся, братья мои, потому что сразу после грехопадения Бог пообещал, что придет Спаситель, чтобы избавить человеческий род от гнета диавола. Это обещание — первое благовестие, которое было дано как якорь надежды праотцам и их потомкам. И когда пришла «полнота времён», как пишет Апостол в послании к Галатам, «Бог послал Сына Своего, чтобы освободить человека и все творение от власти князя тьмы».

Как Адам стал причиной смерти для своих потомков, так и Христос, новый Адам, стал для своих потомков источником праведности и вечной жизни.

Каждый человек получает ангела-хранителя при рождении.

Вместе со всем, что Бог совершил по Своему промыслу о нашем спасении, не терпя видеть, как терзается творение Его рук — род человеческий, сделал и вот что: «ангела послал хранителя».

Каждый человек получает ангела-хранителя при рождении. Но для нас, крещенных во имя Отца и Сына и Святого Духа, божественный ангел поистине является хранителем, стражем, защитником, опекуном, проводником, помощником, пастырем (как говорят святые Отцы).

У него также три других названия: ангел мира, ангел покаяния, ангел молитвы.

Мы остановимся на «ангеле мира». Этим выражением мы обязаны святому Иоанну Златоусту, и оно знакомо нам из ежедневной службы и из Божественной литургии.

Пусть Господь дарует нам мирного ангела, верного хранителя душ и телес наших; защиту от видимых и невидимых врагов, и избавление от внешних и внутренних опасностей.

Будем просить мирного состояния нашей души, которое даруется нам через сладкого, мирного и благого покровителя. Святой Афанасий Великий в житии преподобного Антония особенно подчёркивает: «святые ангелы приходят с кротостью и миром, принося радость и утешение». Это подтверждают все святые Отцы нашей Церкви.

Будем просить также укрепления нашего внимания, нашей нерассеянности во время молитвы. Святые Отцы советуют нам не сидеть при молитве, но стоять из благоговения перед ангелом, который стоит рядом с нами, принимая наши молитвы и перенося их, как фимиам к престолу Божию.

Но чтобы наша молитва была благоприятно принята, сам Иисус Христос установил одно основное и первостепенное условие: прощение и мирное отношение к другим. Как точно сказано в священных словах: «Если принесешь дар твой к жертвеннику и вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь дар твой на жертвеннике и иди сначала примирись с братом твоим…». И «остави нам…, как и мы оставляем…» из молитвы «Отче наш».

Здесь будет полезно привести историю, которая подтверждает истинность этих слов.

В патерике мы читаем у аввы Исаака Фивейского:

«Однажды я занимался своим рукодельем, плел большую сетку от комаров. Сделав ошибку, я очень горевал, что не мог найти ее. Целый день я раздумывал и не знал, что делать, как вдруг через окно входит юноша и говорит мне:

     — Ты ошибся. Дай-ка мне, я исправлю.

— Ступай вон! — говорю ему. — Прочь от меня… 

На зло принесло тебя сюда…

     — Да, ведь, ты сам заставил меня прийти сюда, и ты — мой…

     — Почему это?

     — Да потому, что ты три воскресенья причащаешься, тая злобу на своего соседа.

     — Лжешь ты…

     — Нет, не лгу. Ты злишься на него из-за чечевицы. Не правда ли? А я — дух злопамятства, и ты отселе — мой…

Как только я услышал это, покинул свою келью, побежал к своему брату, попросил у него прощения, и мы помирились. Возвратившись, я нашел, что он сжег сетку и циновку, на которой я молился, злобствуя на наше примирение».

Божественное служение, которое совершают ангелы с особой тщательностью и заботой, затрудняет только наша небрежность, хоть и не отменяет, потому что их любовь превосходит человеческую.

В наши дни, когда любовь многих охладела, потому что умножилось беззаконие, когда все против всех и все обвиняем друг друга, давайте возьмём пример прежде всего со всемилостивейшего Господа, который всегда принимает покаяние грешников, заставляет солнце всходить, посылает дождь на праведных и неправедных и щедро прощает тех, кто прощает, сочувствует и любит ближних.

Если мы действительно желаем спасения наших душ, будем молиться с болью о покаянии и обращении всех. Наша горячая молитва, наше сокрушенное моление даже за врагов Божиих сделает нас похожими на святых ангелов, которые радуются и ликуют на небесах, когда видят покаяние грешника.

Пусть все мы, празднующие божественных Архангелов, будем иметь ангела мира, верного наставника, хранителя наших душ и телес.

Божественные архангелы Михаил и Гавриил совершили столько чудес и продолжают совершать в этой Божией обители, да пребудет их заступничество и покров всегда со всеми нами. Аминь.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• В монастыре Дохиар на Афоне началась знаменитая 21-часовая служба в престольный праздник
• Памяти иеромонаха Филофея Дохиарского
• Для Дохиара — с любовью (часть I)
• Для Дохиара — с любовью (часть II)

В 2006 году, паломничая по Афону, в Дохиар приехали четыре диакона из нашего монастыря. Их ждал наш земляк- монах, который когда-то по дороге на Святую Гору, оформляя документы, месяц жил в Ионинском.

Они были очень удивлены безлюдностью монастыря: в монастыре почти никого не было, на вечернем богослужении — 3-4 монаха, в трапезной было накрыто примерно на 60 человек, но пищу принимали эти же 4 монаха. Как выяснилось позже, вся братия монастыря отсутствовала по причине ежегодного сбора урожая оливок.

Только поздно вечером этого дня произошла встреча наших паломников с земляком. Разговор продолжался до часу ночи, а в 4 утра пришлось идти на Богослужение. Игумену монастыря, старцу Григорию уже сообщили, что у монаха его монастыря гости — четыре диакона из Киева. Перед самым началом Литургии Геронда шокировал их благословением петь всю предстоящую службу на славянском языке. Затем была трапеза, после которой Старец позвал их на разговор. Беседа продолжалась более двух часов, а в итоге отец Григорий предложил остаться и провести год в монастыре. Наши паломники сходу «включили заднюю», но хватка старца была крепкой.

В результате двое из паломников, два брата нашего монастыря иеродиакон Силуан и протодиакон Александр отправились в монастырь Дохиар на шесть месяцев. На дворе был 2006 год, была масса проблем с визами, но монастырь Дохиар оформил все необходимые для длительной поездки документы.

Весной 2007 года я приехал в Дохиар навестить наших братьев, и произошла очень важная для меня встреча со старцем Григорием.

С этого момента началась история дружбы между нашими монастырями. Мы практически полностью, что называется, влились в дохиарскую братию, и когда приезжаем в Дохиар, нас уже встречают, как родных. Милостью Божией Матери установилась вот такая трогательная связь.

«Я стремился возвращаться в Дохиар вновь и вновь потому, что видел в Геронде Григории красоту святости»

Не могу сказать, что у меня были какие-то неразрешимые проблемы, с которыми я обратился к старцу, или что я нуждался в особых советах. Скорее, стремился возвращаться в Дохиар вновь и вновь потому, что видел в Геронде Григории красоту святости, что он действительно «один от древних» отцов.

 Интересно, что греки, которые читали жизнеописание основателя нашего монастыря преподобного Ионы Киевского (переведено на греческий и издано монастырем Симеона Нового Богослова в Аттике и выдержало уже три переиздания), говорят, что старец Григорий был очень похож на преподобного Иону — такой же бескомпромиссный, самоотверженный, требовательный и к себе, и к окружающим. Такая вот «реинкарнация» старца Ионы…

Учителями Геронды, как мы знаем, стали два известных подвижника благочестия, филокалисты Амфилохий Патмосский и Филофей Паросский. Они оба уже канонизированы Церковью. Настоящий ученик своих старцев, отец Григорий сумел во всей полноте воспринять преподаваемое ему учение, полное аскетизма и самоотвержения, а затем приумножить и передать всё братии.

Дохиарская братия, и правда, очень любила своего игумена. Ведь на Афоне люди приходят не в тот или иной монастырь, а к тому или иному старцу, конкретному духовнику. И братия шла именно к отцу Григорию. Он был, что называется, трудяжкой, и братия вокруг него собралась такая же: они буквально «вкалывают», работают даже в праздничные и выходные дни. Некоторые настолько привыкли работать, что после всенощного бдения смотришь — лампочка горит, и кто-то штукатурит стену.

Думаю, эта высота святости и привлекала к старцу Григорию. Мой знакомый как-то сказал об одном праведнике: «Смотришь на этого человека и спасаешься». На Геронду достаточно было смотреть — и ты напитывался этой святостью, осознавая всю свою немощь и недостоинство. Ведь ни для кого не секрет, что, находясь в ситуации, когда нам не с кем себя сравнить, или сравнивая себя с людьми, живущими в таких же условиях и такой же жизнью, мы имеем ничтожные шансы на духовное возрастание.

Так, если альпинист хочет преуспеть, то должен ориентироваться не на Говерлу, а на Эверест. Эверест, быть может, он и не покорит, зато поднимется, допустим, на Эльбрус. Спортсмен по прыжкам с шестом должен смотреть на Сергея Бубку и только тогда сможет преуспеть. А если ты живешь в Киеве и видишь, что в целом неплохо у тебя дела идут: где-то получилось помолиться, где-то проект осуществить, что-то доброе сделать, — то начинаешь самоуспокаиваться. «А я-то еще ничего… По сравнению с другими — так вообще, хо-хо!» А когда видишь человека, живущего как египетские отцы, и братия рядом с ним такая же, это очень отрезвляет, побуждает не нос задирать, а глаза опускать и говорить: «Боже, дай мне благодать, чтобы хоть немного приблизиться к этим людям…».

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Сегодня день памяти любимого Геронды. Да пребудут с нами его молитвы!
• Архиепископ Обуховский Иона. Бриллианты Святой Горы
• Уроки Геронды Григория Дохиарского

Какое теплое душевное движение не начинается от Бога? 

Бывает, единственный поцелуй меняет внутренний мир человека, насколько же больше лобзание, которым лобызаем Пресвятую Богородицу! В Священном Писании читаем: «умоляет, умоляет народ», что означает «утешает народ». Богородица утешает, утешает людей, чтобы они пережили свои страдания, преодолели свои печали. Слово Писания и сегодня утешает людей, но мы имеем нужду в утешении от Богородицы. Церковь неспроста поет в одном тропаре: «немы уста льстивыя не поклоняющихся иконе Твоей чтимой». Мы имеем великую нужду в поклонении Пресвятой Богородице и в лобызании Её иконы. Не отступайте, идите вперед. Утешайтесь тем, что Богородица находится здесь, здесь, и мы поклоняемся Ей, молим Её, просим Её и видим Её. Услышь, народ Божий, Пресвятая Богородица – Утешительница, Заступница мира. Представьте себе мир без Пресвятой Богородицы, представьте себе мир без заступничества Пресвятой Богородицы. Каким был бы этот мир? Будьте ближе к Богородице. Обнимите Её. 

Мы имеем великую нужду в поклонении Пресвятой Богородице и в лобызании Её иконы.

В молодости я пережил духовный кризис. Не хотел даже кланяться иконам. Я совершал вечерню в одиночестве в маленькой церквушке, и когда закончил, меня переполнила такая любовь к Богородице, что я обнял Ее и понял, что Богородица живая, а не изображение на доске. С тех пор, когда я вижу Богородицу, я хочу обнять Её, по-детски прижаться к Ней. Я хочу остаться, я хочу остаться с Ней навсегда. У меня нет другого утешения, кроме Богородицы. Будем Её друзьями! Иначе будем несчастнее скота. 

В Её объятиях вы насытитесь, не уходите от Неё, другого спасения нет.

Держите Её в своих объятиях, держите Её в объятиях своей души, и Она будет держать вас. Насытьтесь духом в Её объятиях, ибо нет другого утешения. Обнимите Её, и Она обнимет вас. Никто больше нас так не обнимет. Богородица одной рукой держит Христа, другой —  держит меня. Утешение — Богородица. Нет прекраснее изображения, чем то, где мать держит своего ребенка. Так и Богородица держит нас в Своих объятиях. Одной рукой Она держит Христа, а другой показывает нам путь восхождения, путь Христа,  путь спасения. Она держит Своего Сына, а другой рукой… вот Он, следуйте за Ним, не сбивайтесь с пути, не отклоняйтесь. Следуйте за Ним!

Уходя отсюда, не покидайте объятий Богородицы, иначе можно поскользнуться в жизни.  Не уходите из объятий Богородицы, Она нас любит, Она нам помогает, Она нас утешает, Она спешит на каждую молитву, на каждую нужду, поэтому Её называют Скоропослушница.

Никакие великие дамы Англии и Америки не дадут вам таких объятий, как Богородица.

Я устал…

Хотел бы рассказывать о величии Богородицы ещё, но мои болезни мне мешают. 

Я хочу, чтобы вы все были в объятиях Богородицы. Знаете ли вы, с какой нежностью Она будет держать вас? Вы даже представить себе не можете. Идите не одни, а с Марией и Младенцем, с Младенцем на руках. 

Спасибо, что выслушали меня, старого и беспомощного. 

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• «Ты зачем длинные волосы носишь?!» Памяти старца Григория (Зумиса)
• Архимандрит Григорий, игумен обители Дохиарской
• Старец Филофей (Зервакос)

Монастырь апостола и евангелиста Иоанна Богослова на о.Патмос передал в дар нашей обители частицу мощей преподобномученика Пахомия. 

Плен и рабство святого мученика

Святой преподобномученик Пахомий (в миру Прокопий) родился во второй половине XVI в. в семье благочестивых родителей. В молодости похитили его татары, часто совершавшие в то время набеги на киевские земли, и продали в рабство одному турку, по ремеслу кожевеннику, который и увез его с собой на свою родину, в местечко Усаки, находящееся в области Филадельфийской (в Анатолии, азиатской части Турции). Мусульманин, научив юношу мастерству своему, всячески старался увлечь сего невинного в магометанство, но Прокопий, хорошо понимая ремесло и прилежно занимаясь им, гнушался и слышать не хотел о нечестивом учении Магомета. Напрасно неистовый турок употреблял палочные побои, угрозы и голод – юный Прокопий за благочестие выносил все это с радостью и твердостью духа. Таким образом, целых двадцать лет оставался он в рабстве и плену, служа жестокому господину с полным усердием и преданностью. Между тем, агарянин, видя, что не может подействовать на сердце мужественного юноши ни угрозами, ни побоями, ни пытками, пустился на сатанинские хитрости: у него была дочь-девица, и ее-то он задумал употребить орудием к увлечению Прокопия в отступничество от веры Христовой. Турок начал ласкать его, уговаривать и, предлагая ему в замужество дочь свою, обещался сделать полным наследником всего своего имущества, но девственный юноша с твердостью и презрением отверг ласки и предложения своего господина, предпочитая целомудрие всем сокровищам мира и повторяя в сердце своем апостольское слово: кто ны разлучит от любве Христовы; скорбь или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или меч (Рим. 8, 35).

Обманное отречение

Наконец, господин его, видя непреклонность его мысли, освободил его и дал ему позволение идти куда хочет. Прокопий прославил Господа и уже совсем было готовился в путь, как вдруг опасно заболел. Между тем, соседние турки, узнав о всем, что происходило с Прокопием, и не желая выпустить его из своих рук, захотели самую болезнь его употребить в свою пользу. Собравшись в дом, где лежал в болезни юноша, они ложно разгласили, что во время болезненных припадков он отрекся от Христа и дал им слово потурчиться, как скоро поправится в силах. Вследствие сего, когда он начал поправляться от болезни, его насильно одели в турецкое платье, не совершив, впрочем, обряда обрезания. Как ни отвращался, как ни отрицался и как ни проклинал Магомета и его учение Прокопий, турки слышать не хотели, твердя одно, что он уже однажды навсегда отрекся от своей веры и принадлежит их пророку.

На Святом Афоне

Делать было нечего: Прокопий в негодовании удалился оттуда в Смирну под видом купца, и оттуда, сбросив с себя турецкое платье, сбежал на святую Афонскую Гору, где, близ Свято-Павловской обители, у одного добродетельного старца Иосифа, имевшего особенный дар рассуждения, и провел двенадцать лет в послушании, приняв от него ангельский образ (иноческий постриг) с именем Пахомий и исповедав все, что с ним происходило и что случилось в минувшие годы.

 В это самое время в Кавсокаливском ските славился чудной жизнью преподобный старец Акакий. Пахомий неоднократно слышал о великом его подвижничестве и, желая по силам подражать ему и научиться опытом иночеству, переселился туда, шесть лет провел под руководством преподобного Акакия, питался трудами рук своих, так что наконец и сам сделался образцом истинно подвижнической жизни и украшением своего времени. Следствием сего и было то, что все его любили и пользовались назидательным примером жизни его.

 Но между тем, как таким образом Пахомий восходил от силы в силу духовной жизни, сердце его невольно трепетало, когда смущенный помысл приводил ему на мысль – не отрекся ли он в самом деле Христа в болезненном припадке или в беспамятстве.

 – Ведь без повода турки не могли же привязаться ко мне, – думал он, – и облечь меня в одежды зеленого цвета, который принадлежит собственно торжеству нечестивой их веры.

Долго не мог он преодолеть душевного своего волнения и наконец открылся в том своему духовному старцу, прося у него благословения на мученический подвиг. Старец, полагая, что это следствие гордости, а не благодатных действий Духа, укорил его, побранил и выгнал от себя. Несмотря, однако ж на то, Пахомий в течение целого года докучал своему старцу желанием мученичества, и целый год старец бил его, уничижал и томил епитимиями, думая, что Пахомий страдает от духа гордости. Наконец, видя, что эта мысль не оставляет Пахомия, вместе с ним обратился с молитвой к Богу, прося открыть святую Его волю, а потом оба они обратились к советам известных тогда старцев, особенно же дивного старца Акакия, которые и благословили юношу на желаемый подвиг.

Мученический подвиг святого Пахомия

Итак, Пахомий, в сопровождении своего старца Иосифа, отправился со Святой Горы к прежнему своему господину, в местечко Усаки. Там турки тотчас узнали Пахомия и, лишь только он появился, схватили его и представили к своему эфенди, начальнику местечка, объявляя, что Пахомий был в рабстве у их соседа и по собственной воле отрекся Христа, вследствие чего и принят ими в магометанство, и прилично одет, а теперь изменил своему слову и является в монашеском христианском платье.

 – Правда ли это? – спросил эфенди Пахомия.

 – Лжецы ложь и говорят, – дерзновенно отвечал святой мученик. – Даже и на мысль не приходило мне отречься Христа Бога истинного. Если бы и все бесчисленные виды мук истощили они надо мною и придумали разные роды смерти, ничто не заставило бы меня никогда отречься христианской веры, которую исповедую истинной, а вашу – ложной и нечестивой!

 – Терять времени и слов с тобой нечего, – вскричал в бешенстве судья, – или сбрось с себя эти одежды и, как дал прежде слово, будь наш, или ждет тебя самая мучительная смерть. Выбирай любое!

Когда святой Пахомий избрал последнее, его отвели в темницу, где он и пробыл двое суток без пищи, без пития и без утешений со стороны христианского слова. Наконец, на третий день судьи решили умертвить святого. Эту весть передал ему тюремный надзиратель. С чувством невыразимой радости, прославляя Бога, выслушал эту весть святой мученик и всю следующую ночь провел в славословии и молитвенном подвиге. Утром, когда представили его к судье для конечного истязания, Пахомий с прежним дерзновением исповедал Господа Иисуса, за что и был отдан исполнителям смертного приговора. Когда повлекли его связанного на место казни, множество турок и христиан следовали за ним: первые из них неистовствовали над страстотерпцем, оплевывая и понося его, а последние, то есть христиане, желали видеть блаженную его кончину. Тогда как в тайной молитве молился за всех святой Пахомий и, достигнув места своей смерти, преклонил колена, палач не хотел обезглавить его и шептал ему вполголоса, чтоб не губил напрасно своей жизни, а лучше отрекся бы своего Христа и наслаждался земным блаженством, которое предоставляет ему Магомет и верные его рабы.

 – Делай то, что тебе приказано, – отвечал святой Пахомий, – и не теряй напрасно времени!

 И святая глава дивного страстотерпца была отсечена! Таким образом Пахомий получил славный венец мученичества: святые мощи его чрез три дня взяты были христианами и честно похоронены. А палач, едва только отсек голову мученика, тотчас взбесился, кричал и испускал пену, бегал по городу и после немногих дней умер.

В то время, когда так торжественно и дивно страдал за Христа святой Пахомий, старец его Иосиф скрывался, опасаясь турок; потом узнав, что ученик его усечен, прославил Господа, пришел на место, где лежало страдальческое тело его, поклонился и, заливаясь слезами, сказал:

 – Итак, мой возлюбленный Пахомий, ты достиг и получил желаемое; молись же теперь Господу о мне и о всех призывающих тебя в помощь.

Когда наконец похоронили святые мощи мученика и старец его Иосиф чрезвычайно тревожился мыслью, чтоб не проведали о нем турки, и когда от этой мысли трепетал он и ужасался, является ему в сонном видении Пахомий, осияваемый небесным светом, и весело говорит ему:

 – Не бойся, старец! Ты будешь охранен!

 Преподобный мученик Пахомий тогда же видимо прославлен был от Бога чудесами: одна христианка из тех мест, страдая от юности головной болезнью, с верой призвала в помощь преподобномученика Пахомия и, помазав болезненные части кровью его, совершенно исцелилась от долговременной своей болезни. В признательность за то она передала на святую Афонскую Гору известие о святом мученике и об исцелении своем, прося там написать святую икону его и прислать ей в благословение, что и было исполнено, в честь и память святого преподобномученика Пахомия, в славу же Христа Бога, со Отцом и Духом Святым славимого. Аминь.

Святой Пахомий пострадал 7 мая 1730 года, в день Вознесения Господня; однако память его в греческих минеях (изданных в Константинополе в 1842-43 гг.) положено праздновать в 21 день сего месяца (3 июня н.ст.). Христиане перенесли святые мощи мученика в обитель апостола Иоанна Богослова на о. Патмос в Эгейском море, где евангелист Иоанн был некогда в ссылке и записал здесь Откровение (Апокалипсис). Мощи святого пребывают здесь по сей день, где его память глубоко чтится местными жителями. Житие прпмч. Пахомия было составлено св. прп. Макарием (Калогерасом), основателем Патмосской академии. В день кончины святого мученика на Патмосе совершается ему служба, а также в Соборе Афонских преподобных. 

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Афонские святые и старцы о чудесной помощи Богородицы. 5 историй
• Архиепископ Обуховский Иона. Бриллианты Святой Горы
• Все 24 часа в сутки Бог «осаждается» пламенными и слезными прошениями «помиловать и спасти» мир
• Восемь дней в режиме чуда

Блаженный старец Филофей (Зервакос) родился в мае 1884 года в небольшой деревне Пакиа в Пелопоннесе. Его благочестивые родители Панайотис и Катерина дали ему в крещении имя Константин. С раннего возраста Константин был богобоязненным ребенком и ежедневно посещал церковь. В его автобиографии есть рассказ, свидетельствующий о том, с какой остротой переживал маленький мальчик бывшее ему как-то раз видение: «Когда мне было лет восемь или десять… дьявол появился передо мной в старых залатанных одежде и обуви, с ужасным лицом и рогами на голове. Он стоял в 25 или 30 футах от меня и бросал камни; они падали рядом со мной, но не попадали в меня».

Когда Константин закончил общеобразовательную школу, родители отдали его в педагогическое училище. В 17 лет он стал учителем. Юноша хотел отправиться в Америку, чтобы там преподавать в школе при одном из греческих приходов. Но Бог судил иначе. Прочитав жития святых Варвары, Иоанна Дамаскина, Антония Великого и другие, Константин ощутил божественную сладость в сердце, так что оно загорелось горячей любовью к Богу и всему божественному. Целыми днями, вспоминая жития, он вновь и вновь переживал страдания мучеников за веру и сладостную тишину пустынножительствующих монахов. Ум его был занят только мыслями о Боге и небесном. Так проснулось в нем стремление стать монахом. Он открыл свое желание матери, и в ту же ночь ему явились демоны в виде фантастических чудовищ, которые угрожали убить его, если он не оставит своего намерения вступить на путь монашеской жизни. Объятый страхом, Константин призвал на помощь Богородицу. Внезапно Ее икона спустилась с неба – и демоны исчезли. Когда икона начала подниматься, демоны вернулись, еще более яростные. Так происходило дважды. На третий раз Константин схватился за икону и не отпускал ее до тех пор, пока не пришел в себя. Очнувшись, он простоял, весь дрожа, до самого утра.

С того времени Константин стал бояться выходить из дома, когда становилось темно. Чувство своего призвания к монашеской жизни, в первый раз им почувствованное, постепенно слабело. В то же время мирское искушало его, но Бог не оставлял его и хранил, хотя юноша и отступился от своего желания оставить мир. Вскоре он стал учителем в соседней деревне Поиникион. Кроме работы в школе, он много времени проводил, играя на скрипке, мандолине и гитаре. По просьбе жителей юноша, обладавший прекрасным голосом, на рыночной площади декламировал стихи, и те даже дали ему прозвище «соловей». Однажды он гостил у друга. Его взгляд упал на книгу в прекрасном переплете, называвшуюся «Бриллианты рая», – сборник житий святых и прочих духовных произведений. Константин, сердце которого снова воспламенилось любовью к Богу, взял книгу и немедленно пошел домой, чтобы прочесть ее. Ощутив опять прикосновение благодати, он решил оставить все мирское – музыку, общение с людьми и все, что связывало бы его с миром. Мысли о смерти и о том, как его душа предстанет на Страшном суде, особенно подействовали на него.

Константин продолжал учительствовать и имел сильное влияние на чуткие сердца своих учеников. Он говорил: «Мне хотелось, чтобы вера и страх Божий так прижились в их сердцах, чтобы родители увидели их ангелами Божиими».

Каждый раз, когда на него набрасывались демоны, он молился Богородице, и Она приходила ему на помощь.

Когда юноша вступил на путь благочестия, став примером и для ближних, вновь вернулись к нему демоны, с новой силой принявшиеся мучить его. В его автобиографии множество выразительных описаний его сражений с ними. После одной такой битвы он рассказывал: «Я очутился там, где обитали демоны. Я видел множество нечистых духов, которые работали, словно в цеху, изобретая всяческие ловушки для улавливания людей». В конце концов он победил страх темноты и боязнь демонских атак, помышляя о том, что Бог, пекущийся о нем днем, без сомнения, не оставит его и ночью. С возросшей верой и дерзновением он начал посещать по ночам часовни, расположенные в глухих деревушках, молясь в то время, пока мир спал. И каждый раз, когда на него набрасывались демоны, он молился Богородице, и Она приходила ему на помощь.

Призвание к монашеской жизни, которое он явственно ощущал, усиливалось в нем. Но родители препятствовали его желанию оставить мир, особенно отец, грозивший наложить на себя руки. В поисках обители, которая стала бы для него домом, Константин странствовал босой, без всяких вещей, только с Библией и сменой одежды в котомке за спиной. Так прибыл он в Патру, уставший и совсем разбитый. Здесь отец Евсевий (Матопулос) посоветовал ему вернуться, чтобы исполнить свой долг перед родиной – пойти в армию: «отдать Цезарю цезарево» и лишь потом послужить Царю Небесному.

В 1905 году в возрасте 21 года Константин приехал в Афины, где и был призван на военную службу. В течение двух с половиной лет военной службы он имел возможность продолжать свое образование по вечерам. Также он посещал проповеди отца Евсевия, который также переехал в Афины. Пока Константин служил в Афинах, у него была счастливая возможность познакомиться и проводить время с Александром Мораитидисом(греческий филолог, драматург, писатель), Александром Пападиамантисом (греческий писатель), святым Николаем (Планасом) и святителем Нектарием Пентапольским.

Закончив военную службу, Константин спросил святителя Нектария, где начать ему монашескую жизнь. Отец Нектарий ответил: «Цель твоя благая, я советую тебе поступить в Лонговардский монастырь на Паросе, где братия добродетельна и многочисленна».

Но 23-летний Константин, стремясь осуществить желание многих лет своей жизни, отправился на север, на контролируемую турками территорию Македонии, и в частности на Святую гору Афон.

Приехав в Фессалоники, он тотчас же отправился поклониться мощам святого мученика Димитрия, которого очень любил и перед которым благоговел. Вскоре турки схватили его и обвинили в шпионаже. Благочестивый молодой человек был осужден на смерть секретарем паши, но паша, ссылаясь на то, что все обстоятельства дела ему неизвестны, не утвердил приговор. Он отпустил юношу, выслав его обратно в Афины.

Только через несколько лет узнал Константин, почему паша помиловал его. Друг его, с которым он путешествовал в Салоники, поведал ему историю, слышанную от паши, которая все и прояснила.

Вот рассказ паши. «Однажды утром я мирно спал, вдруг святой Димитрий явился мне, одетый в генеральскую форму и с оружием. Он строго посмотрел на меня и приказал: “Немедленно вставай! Оденься, надень обувь и иди в такое-то место города, чтобы освободить молодого человека, который без суда и следствия был осужден на смерть твоим личным секретарем. Когда ты освободишь его, посади его на пароход “Микали”, стоящий в порту и готовящийся отплыть в Грецию”. Я поторопился тут же освободить молодого человека и отправить его в Грецию».

Константин раскаялся в своем непослушании святителю Нектарию и, наконец, направился в Лонговардский монастырь, где игумен и братия приняли его с великой любовью и радостью. Через семь месяцев после поступления в монастырь, в декабре 1907 года, он был пострижен в малую схиму с наречением имени Филофей, что значит «любящий Бога», а на следующий день посвящен в диаконский сан. С благословения своего духовного отца через несколько лет, в 1910 году, отец Филофей совершил паломничество на Святую гору. Он свел там несколько душеполезных знакомств, но был разочарован общим духовным состоянием афонцев. Возвращаясь через Фессалоники, отец Филофей снова был арестован турками по подозрению в шпионаже. И снова святой Димитрий пришел к нему на помощь.

Отец Филофей вернулся в Лонговарду, где в апреле 1912 года был рукоположен в священнический сан, а в октябре следующего года был возведен в сан архимандрита. Это возведение ознаменовало важное изменение в жизни отца Филофея: он стал принимать исповедь и произносить проповеди на Эгинских островах, а позже и в Афинах, на Пелопоннесе и в других частях Греции. В марте 1924 года он совершил большую поездку, исповедуя людей и проповедуя в южной Греции, на Крите, в Палестине, Аравии, Египте и на горе Синай. Отец Филофей был сильно взволнован посещением Святой Земли и потом убеждал христиан совершать паломничества именно туда, а не ездить по Европе.

В тот же год поднялось великое смущение в Церкви из-за нововведения – григорианского календаря, принятого в 1923 году Константинопольским патриархом Мелетием (Метаксакисом), а в 1924 году – Синодом Элладской Церкви. Разделение, возникшее в связи с нововведением, повреждало отношения между православными христианами, придерживавшимися традиционного и нововведенного календарей, они настраивались друг против друга. Все это причиняло старцу большие страдания, и он молился о восстановлении традиционного церковного календаря и о примирении обеих групп. Даже после этого старец не отделялся от своего епископа из-за изменений, но и не придерживался нового календаря, оставаясь одним из самых откровенных противников нововведения. До конца своих дней старец уверял, что, хотя причиной разделения явилось введение григорианского календаря и единственный путь к объединению – возвращение к юлианскому календарю, ни одна из сторон не лишена заблуждений и обе подпадают под различные анафемы. «Сорок лет я просил и продолжаю просить Бога утишить эту ужасную бурю, это бурное море в церковной среде, принести мир, и однажды ночью невидимый голос сказал: “Своевольным посланы Богом искривленные стези”. Я надеюсь, и молюсь, и умоляю Небесного Отца просветить церковных лидеров перестать нападать друг на друга, но примириться и вернуть Церкви православный календарь, данный нам отцами».

В 1930 году, когда Иерофей, игумен Лонговарды, скончался, архимандрит Филофей был избран на его место. Ему было тогда 46 лет, но он отличался величайшим благоговением, непоколебимой верой в Бога, любовью к трудам, смирением и ревностью к церковным традициям, и многие почитали его за святого подвижника. В дополнение к своим увеличившимся обязанностям в монастыре, отец Филофей продолжал совершать миссионерские поездки в другие части Греции для проповеди и духовного окормления народа Божия.

Во время итальянской и германской оккупации (1941–1944) он неустанно трудился, помогая бедным и голодающим Пароса. От 150 до 200 жителей острова ежедневно получали пищу в монастыре, и если бы не поддержка обители, от голода могли бы умереть около 1500 человек. Отец Филофей заступился перед немецким комиссаром острова за 125 молодых греков, приговоренных к смерти. Комиссар, не желавший уступать, был вынужден согласиться, когда отец Филофей предложил, чтобы и его казнили вместе с приговоренными.

После войны отец Филофей продолжал свою миссионерскую деятельность. Несколько раз в год он отправлялся на разные острова и в множество деревень и городов северной и южной Греции, учил, увещевал и исповедовал… Кроме управления Лонговардским монастырем, он поддерживал и некоторые женские обители. В автобиографии он пиал, что во время этих миссионерских поездок «бывал так утомлен, что замертво падал в постель, помышляя, что никогда уже не встану на ноги, но умру или, изнуренный болезнью, буду много дней лежать бездвижен и бездеятелен. Но каждый раз, просыпаясь утром, я чувствовал себя исцеленным и совершенно здоровым. Это поражало меня и помогало сознавать свою ничтожность и слабость вкупе с силой благодати Божией, без которой мы ни на что не способны».

В добавление к дарам исповеди и проповеди, отец Филофей обладал писательским даром. В письме к нему Такис Папатсонис похваляет его, отмечая, что его «писательский дар может сравняться с изящными трудами образованных отцов Церкви». Отец Филофей был плодовитым писателем. Он издал лишь девять книг, хотя им написано огромное количество статей, брошюр и около десяти тысяч писем духовного содержания к духовным детям по всему миру. Блаженный старец писал, чтобы поддержать народ Божий в борьбе за свою веру и призвать оставаться верными священному Преданию, унаследованному от отцов Церкви.

Старец Филофей продолжал укреплять и наставлять народ Божий до самой своей смерти. За несколько недель до кончины его посетил архимандрит Дионисий, игумен монастыря Симонопетр, один из его духовных чад. Он выслушал последнюю исповедь отца Филофея, а на следующий день старец причастился святых Христовых таин. Он скончался вскоре после этого, 8 мая 1980 года.

После его кончины люди из всех концов Греции восхваляли в надгробных речах его добродетели. Игумен Гавриил (1886–1983), настоятель монастыря Дионисиат на Святой горе, написал одно из самых прекрасных и трогательных прощальных слов: «Двенадцать дней назад наставник нашего духовного круга уснул вечным сном – учитель и руководитель тайноводственной жизни нашей державы, преподобнейший отец Филофей, гордость монашества… Три четверти века он провел, уча народ благими делом и словом, столь необходимыми каждому православному христианину. Я не могу найти слов, достойных великого проповедника покаяния и неизреченного столпа Православия».

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• «Хочешь увидеть своего ангела?» Святитель Нектарий Эгинский
• «Счастье находится в нас самих». Святитель Нектарий Эгинский и его поучения
• Геронда Григорий (Зумис). Слово, сказанное братии на Благовещение

Мой прадедушка (папин дедушка) Георгий Густавович Вегман.

Он был выслан из Москвы как «лицо немецкой национальности». Георгий Вегман в родной город вернулся только за три года до кончины. И умер он не в Харькове, как написано в Википедии, а в Москве. 

По его проектам осуществлялось активное восстановление из послевоенной разрухи городов Керчи, Жданова (ныне Мариуполь), Харькова и Запорожья: построены целые районы и жилые кварталы, спланированы проспекты, улицы и площади, разбиты парки, сооружены многоквартирные дома, производственные здания, кинотеатры.

Воспоминания моей бабушки, дочки Г.Г.Вегмана Вероники:

В 1941 году началась война. Наш дом в Москве тогда был одним из самых высоких. На чердаке устраивали дежурства. Насыпали песку для гашения бомб. И вот в начале зимы начали бомбить, и бомба, пролетев над крышей, упала рядом, разбив начисто трехэтажный особняк. В нашем доме вылетели все стекла.

Помню, на кухне мы с папой стояли в зимних пальто над газовой плитой. Он плакал, потому что 4-й раз с рюкзаком ходил в военкомат, но его на фронт не брали из-за того, что он был немцем по национальности. У него не было военной специальности, но папа специально изучал фортификационные сооружения.

Тогда папа преподавал в МАРХИ и работал по декорации объектов маскировки. Его начали вызывать на Лубянку. В начале 44-го забрали Сашу, папиного старшего брата — Александра Густавовича Вегмана, он работал в отделе экономики строительства Академии архитектуры СССР и занимался экспертизой крупных объектов. Его семью выслали в Новосибирск. Тут настала и наша очередь, и уже ничего нельзя было сделать.

Нас выслали из Москвы в Харьков, который только что освободили. На Курском вокзале мы прождали поезда двое суток. Вокруг ходили милиционеры и говорили, что если мы сейчас не уедем, они пошлют нас еще дальше.

В Харьков мы приехали серым пасмурным утром 17 декабря 1944 года. Снега не было. Из поезда вышли на площадь, где на тюках сидели люди. Мы сложили в кучу свой скарб и сели на него. Было очень холодно. Маму накрыли пледом, она уснула. Папа сразу же ушел искать Горстройпроект, куда он как бы был командирован. Потом получили комнату, папа где-то достал буржуйку, и уже можно было жить.

***

Вспоминает моя бабушка (мамина мама) архитектор Маргарита Михайловна Семёнова:

Был летний день 22 июня 1941 года… Меня отправили в пионерский лагерь. Сбор был в кинотеатре на Поварской (Дом кино). И как гром среди ясного неба по радио голос министра иностранных дел Молотова: «Немцы, без объявления войны, перешли границу нашей Родины».

Я сразу поехала в свою школу. Там собрались ребята из 10 и 11 классов. Все горели желанием помочь своей стране: мальчики хотели идти в ополчение, а девочки записаться в школу медсестер.

В Москве каждую ночь были налеты немецкой авиации. Наш дом находился на Садовнической близ Устьинского моста, со стороны Раушской набережной крыло дома соседствовало с ТЭЦ, а на противоположном берегу — Кремль: все объекты для бомбежки, поэтому наш дом сильно пострадал. Было принято решение о немедленной эвакуации всего дома.

Мы ехали в Башкирию в вагонах для скота целую неделю, в самую глубинку — Юмагузский район, в русскую деревню, где нас разместили в избах вместе с хозяевами.

Весной 1943 года была объявлена мобилизация комсомольцев на восстановление Сталинграда. Я, не раздумывая, поехала в районный отдел комсомола и записалась в число выезжающих комсомольцев в Сталинград…

750 комсомольцев из разных уголков России ехали в товарных вагонах больше недели с частыми остановками, так как пропускались в первую очередь военные эшелоны, которые везли вооружение и технику с Урала на фронт. Подъехав к Сталинграду, мы увидели жуткую картину разрушенного до основания города — от домов остались только руины. Город был мертв.

Наш эшелон направили на восстановление Сталинского тракторного завода: это был огромный поселок, который тоже был разрушен полностью. Поселили нас в двух больших бараках. Спали вповалку на соломе, сами готовили еду из вермишели и яичного порошка — «даров Америки». Бывали курьезные случаи. При готовке обеда или ужина котелок с содержимым улетал вверх, оставляя всех без еды. В земле оставалось еще много патронов.

Работали мы по 8-10 часов: восстанавливали цеха завода, разбирали завалы, очищали уцелевшее оборудование. Мы работали в кузнечном цехе — сердце завода. Кузнечный цех первым приступил к ремонту и восстановлению танков Т-34.

На заводе был организован музей с образцами немецких снарядов и мин, так называемых «подарков». Немцы закладывали взрывчатые вещества в различные предметы: портсигары, авторучки, бритвенные приборы и др. Они поражали лица, руки, наносили раны… Были случаи, когда наши мальчики по 15-16 лет «попадались» на эти «подарки».

Цех стоял под открытым небом, в нем сохранились только огромные пятитонные молоты и агрегаты ножниц для резки металла. Вновь приехавшие на тракторный завод по мобилизации комсомольцы, в основном девушки из деревень, сильно отличались от нас, проработавших полгода. Это были краснощекие девчушки — «кровь с молоком», и их поставили подручными к кузнецам подавать раскаленные куски металла для ковки.

Не прошло и месяца, как на глазах они стали блекнуть. Исчез румянец, погасли голубые глаза, и реже слышался их веселый смех. Работа была непомерно тяжелой. Никогда не забуду, как в одну холодную ночь, когда мы работали в ночную смену, я вдруг услышала истошный крик. У огромных ножниц по резке металла работала наша комсомолка Шура Овсова. Она левой рукой подправляла железный прут, и огромная гильотина ножниц отрезала кисть ее руки. Это было большим горем для нас всех. Шура осталась инвалидом на всю жизнь.

***

По проекту другого дедушки, архитектора Валентина Ивановича Уткина, в 1994 году на территории бывшего концентрационного лагеря Дахау (Германия) в память о соотечественниках, погибших в Дахау и других концлагерях Третьего рейха, был построен храм-часовня Воскресения Христова. Воздвигнут в стиле деревянных шатровых церквей русского севера и воплощает в себе характерные черты их особой строгой красоты.

Статья в Википедии: Храм-часовня Воскресения Христова в Дахау

***

А мама, архитектор Елена Михайловна Марковская (23.01.1954 – 14.03.2015), в 1979 году стала автором памятника студентам и преподавателям Московского архитектурного института, павшим за Родину в годы Великой Отечественной войны.

Дочь архитектора Михаила Федоровича Марковского, мама в момент проведения конкурса на памятник была студенткой IV курса. Разрабатывая проект памятника, она предложила для него очень лаконичную форму, которая представляла собой горизонтальную композицию из красного гранита (выбирала его сама), «рассеченного» посередине и напоминающего разорванный архитектурный меандр. На фронтальной части выбиты даты «1941-1945», а сбоку надпись «Студентам и преподавателям Московского архитектурного института, павшим за Родину в годы Великой Отечественной войны».

Каждый год, в канун Дня Победы, студенты и преподаватели МАРХИ возлагают к памятнику цветы и вспоминают павших героев.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Мы помним, мы молимся! Часть І
• Вечная память о Великой войне на полотнах Игоря Кравцова
• История восьмилетней девочки, в чью жизнь ворвалась война
• «Тот самый длинный день в году…»
• С 9 мая, с днём НАШЕЙ Победы!

Сколько за этими словами поднимается в сердце! Боль, горечь, радость, благодарность, ликование… Читаешь о военных судьбах и недоумеваешь, как они смогли всё это?! Как можно было пожертвовать собой ради совершенно незнакомых людей? Как можно было пережить ад и ужас, потерю самых дорогих и жить дальше, любить, растить детей, строить?

Родные наши и любимые, вы с нами всегда. Вы сделали всё, чтобы мы были счастливы, и не ваша вина, что мы оказались недостойны вашей невероятной жертвы, смешав её с грязью мелких политических расчётов. Как посмотрим вам в глаза при встрече? Простите нас, дорогие.

Верим, что все наши родные приняты Господом в блаженстве как положившие душу свою за нас. Мы помним! Мы гордимся!

***

Монахиня Агния (Худякова)

В нашей семье воевали мои прадедушки. 

Дедушка и бабушка моего папы, Курза Григорий Васильевич (1908–1944) и Сурженко Надежда Яковлевна (1916–2005), жили в Житомирской области, в селе Ставище Брусиловского р-на.

Новоград-Волынский и Коростень Житомирской области были одними из первых городов, которые в первый день войны еще утром подверглись авианалету немцев. Через две с половиной недели Житомир был оккупирован. Дедушка Гриша ушел на фронт. Бабушке Наде тогда было 25 лет, она осталась дома с двумя дочками Ниной и Марией. В районах шли бои. Когда дома оставаться было уже опасно, бабушка с детьми и коровой, главной кормилицей, решила уйти в одно из соседних сел, Калиновку.

Моя бабушка, Нина, старшая дочь, помнит, как это происходило: немцы наступают, снаряды падают… канава… корова в канаву… Мария упала. До Калиновки они тогда не дошли, а пробыли несколько месяцев у одной семьи в Березовке. Вернувшись в родное село, увидели, что все дома сожжены – немец шел, спалил все хаты. Настраивая себя на худшее, подходя к месту, откуда был виден их домик, смотрят – хата стоит! Целая! Не спалили.

Когда бабушка Нина уже была студенткой, на сельсовет пришло извещение, что дедушка Гриша погиб в Польше в 44-м и похоронен в братской могиле.

Бабушка Надя вышла замуж во второй раз за Литвинчука Льва Григорьевича. Дедушка Лёва был односельчанином. Воевал. Попал в плен. За это потом отбыл в лагерях. Когда вернулся домой, узнал, что в семье случилась трагедия: в результате несчастного случая ослеп старший сын, а жена покончила жизнь самоубийством. Дедушка Лёва стал настоящим дедушкой для моего папы и тёти. Построил новый дом и вырыл колодец.

Три старших брата моей прабабушки, бабушки Нади, тоже воевали: Сурженко Иван Тимофеевич (был командиром партизанского отряда), Николай Тимофеевич (ветеран войны, имел ранения) и Платон Тимофеевич.

Дедушка моей мамы, Яковенко Марк (Марко) Леонтиевич (16.03.1905–14.12.1990), c началом войны ушел на фронт. Он служил в телеграфно-строительной роте, был связистом. Прабабушка, Федина Евдокия Ивановна (25.03.1905–22.01.1996), его жена Евдоха, как её называли, осталась дома (село Ковтунцы Черкасской области) с пятью детьми на оккупированой территории. Сначала их дом занимали партизаны, потом немцы. Среди немцев были русскоязычные чехи. Дедушка, Яков Маркович, помнит, что во дворе у них стояла повозка с продуктами. Один чех подзывал их, детей, и угощал сотами с медом.

В 45-м Марко Леонтиевич вернулся домой без ранений.

Дедушка и бабушка моего папы Худяков Петр Михайлович (190–1991) и Клязина Анна Кузьминична (1908–1987), оба родом из Рязанской области, непосредственного участия в войне не принимали, в тылу хлебнули горя. Но родные братья моей прабабушки, Клязины Леонид Кузьмич и Петр Кузьмич, воевали. Леонид погиб под Винницей.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Мы помним, мы молимся! Часть ІІ. Война и архитекторы
• Вечная память о Великой войне на полотнах Игоря Кравцова
• История восьмилетней девочки, в чью жизнь ворвалась война
• «Тот самый длинный день в году…»
• С 9 мая, с днём НАШЕЙ Победы!

Сколько бы лет ни прошло, 9 Мая — великий, неотменимый день. День Великой Победы! С фотографий смотрят на меня папа и два деда: помнишь? Помню, родные, горжусь и благодарю всей душой! Сегодня сестры снова возлагали цветы и пели Пасхальные песнопения нашим односельчанам и бойцам, погибшим во время той Войны. Мы помним и знаем, что они живы у Бога, что мы встретимся там. И нам не стыдно будет посмотреть им в глаза. Вечная им память!

ЧИТАЙТЕ ТАЖЕ:

• Ольшанский Бессмертный полк. Часть І
• Ольшанский Бессмертный полк. Часть ІІ. Война и архитекторы
• «Дедушкиными молитвами я стала монахиней». Ольшанский Бессмертный полк. Часть ІІІ
• «Как я могу всё забыть и примириться с фашизмом?» Ольшанский Бессмертный полк. Часть IV

Оно и часто употребляется православными христианами в молитве, церковной и домашней, по уставу церковному и по свободному усердию. Ибо высокое достоинство сего Акафиста заключается не в том только, что он прославляет помощь Божией Матери христианскому царству против врагов, но преимущественно в том, что он излагает таинство воплощения сына Божия для спасения рода человеческого, и вводит в созерцание сего таинства и достоподражательных добродетелей Пресвятой Девы Богородицы.

Акафист сей написан, как полагают Георгием Писидийским, диаконом великой Церкви константинопольской, который в стихах описал войны императора Ираклия с Персами и нападение Аваров, и оставил другие сочинения духовного содержания.

Слово «акафист» значит «неседальное»  молитвословие, при котором присутсвующие должны непрерывно стоять и не садиться для отдохновения.

Слово «кондак» значит кратковременная песнь. «Икос» значит дом или вместилище хвалений.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Похвала Пресвятой Богородицы. Суббота Акафиста

Икона «Торжество Православия» содержит множество загадок. По сути, это икона об иконе, рассказывающая о завершении периода иконоборчества. Камнем преткновения в VIII–IX веках был вопрос об изобразимости Христа. Почему же здесь изображена огромная икона Богородицы и три маленьких — Спасителя? Любопытно и множество фигур, стоящих в два ряда, учитывая, что некоторые из этих людей не только не стали святыми, но, скорее, наоборот.

О чем молилась святая Феодора?

В середине IX века закончился период иконоборчества. Полтора века длился спор о том, можно ли изображать Христа, Богородицу, святых и молиться перед этими образами. Споры перерастали в жестокие гонения и убийства иконопочитателей. Этот драматический период церковной истории завершился событием, которое мы называем Торжеством Православия и вспоминаем в первое воскресенье Великого поста. О нем и рассказывает икона.

В центре иконографической композиции крупнее всего изображена икона Божией Матери «Одигитрия» («Путеводительница»). Икона стоит на Престоле, ее поддерживают два ангела в красных придворных одеждах.

«В Византии особенно почитали икону Богородицы “Одигитрию”, — говорит Юрий Земцов, иконописец, преподаватель кафедры теологии ТулГУ, кандидат философских наук. — Она считалась покровительницей Византийского государства. Ей воздавались почести, с заступничеством Пресвятой Богородицы связывали воинские победы. Если в период иконоборчества, говоря об иконе, имели в виду в первую очередь икону Христа, то к XIV веке, когда складывается иконография Торжества Православия, такой главной иконой Византии стала икона Богородицы, именно ее вспоминали в первую очередь. Престол, на котором помещена икона Богородицы, является знаком того, что икона — это литургический образ, она включена в литургию. Например, Седьмой Вселенский собор (787 год) постановил почитать икону наряду с Крестом и Евангелием, а они помещаются на Престоле».

Размещение иконы на Престоле напоминает о молебне перед этой иконой, совершенном Константинопольским патриархом Мефодием, императрицей Феодорой, ее трехлетним сыном Михаилом и всем православным народом 11 марта (в том году это было первое воскресенье Поста) 843 года в храме Святой Софии. После молебна был совершен крестный ход по Константинополю, и верующие вернули сохраненные иконы на их места в храмах. По преданию, во время молебна Феодора благодарила Бога за прощение ее мужа, императора Феофила, прежде яростного иконоборца. На двенадцатом году правления он сильно заболел. Как-то Феодора услышала вопль императора: «Горе мне, несчастному: подвергаюсь побоям за святые иконы!» Несмотря на запрет, императрица тайно хранила в своей спальне несколько икон. Услышав крики мужа, она с молитвой возложила на больного образ Богородицы. Император поцеловал святой образ, и ему стало легче. Вскоре он умер.

После смерти мужа Феодора восстановила на константинопольском патриаршем престоле святителя Мефодия, свергнутого Феофилом, и созвала Собор, предавший иконоборцев анафеме. Участники Собора записали в еретики и императора, но его имя чудесным образом исчезло из списка. За это Феодора и благодарила Бога, возвращая иконы на их места.

Участники и очевидцы

Икона Торжества Православия разделена на два ряда. Вверху слева от иконы Богородицы — праведная императрица Феодора с сыном Михаилом. Царевич Михаил присутствует на иконе, несмотря на то что впоследствии его за беспутную жизнь прозвали Пьяницей. На иконе он изображен как участник исторического события, легшего в основу сюжета.

Справа от Престола — святитель Мефодий и преподобный Феодор Студит, игумен Студийского монастыря, автор многочисленных трудов в защиту иконопочитания. Даже будучи заключен императором-иконоборцем Львом Армянином в тюрьму, он продолжал в письмах защищать иконопочитание.

В нижнем ряду в центре изображены святой Феофан Сигрианский Исповедник (участник Седьмого Вселенского собора, при возобновившем иконоборчество Льве Армянине он несколько лет провел в заточении и умер в ссылке) и Стефан Новый (монах с Авксентиевой горы, был наставником всего Константинопольского монашества, советовал монахам не поддаваться на провокацию иконоборцев, а немощным — скрываться там, где нет гонений), держащие икону Христа. Справа от них — Феофилакт Исповедник, епископ Никомидийский, он участвовал в переговорах Льва Армянина и святого патриарха Тарасия, который пытался убедить императора не возобновлять иконоборческую ересь после Седьмого Вселенского собора. Дальше — два брата, Феодор и Феофан Начертанные. Такое странное прозвание братья — защитники икон получили, потому что на их лицах, по приказанию императора Феофила, раскаленными иглами выжгли оскорбительные стихи.

Слева от Престола изображена мученица Феодосия с иконой Христа-Эммануила в руках. Именно она не дала солдату сбросить медный образ Спасителя, висевший на воротах Константинополя более 400 лет. За это Феодосия была убита. Фигуры монахов между Феодосией и Феофаном исследователям идентифицировать не удалось из-за сильно поврежденных надписей.

«Помещая изображения в верхний регистр, часто хотят подчеркнуть их значимость, но в данном случае такой способ толкования неприменим, — комментирует Юрий Земцов. — В верхнем ряду мы видим или непосредственных участников, или близких современников событий 843 года. В нижнем регистре — святых, имеющих отношение к защите икон и иконопочитания, живших ранее, в VIII веке. Без их подвигов и трудов Торжество Православия не состоялось бы, они выступают как фундамент, как основание этой иконографии».

Богословие становится ближе

«Вопрос об иконопочитании долгое время был не вполне ясен для церковного сознания, и в первые столетия христианства, как для нас ни странно, иконопочитание соседствовало с иконоборчеством, — рассказывает прот. Александр Салтыков, декан факультета церковных искусств ПСТГУ. — Такая неясность была связана с тем, что в Ветхом Завете изображения были запрещены, но в тоже время существовали изображения   — херувимов в скинии и, затем, в храме   Соломоновом, а также медного змея. Эти свидетельства Ветхого Завета явились предпосылками будущего учения об иконопочитании, основание для которого дает Сам Иисус Христос, когда Он упоминает медного змея (Ин. 3:14), как прообраз Своего страдания на кресте, то есть, как Свою аллегорическую икону. Но ясное учение об иконопочитании в текстах Нового Завета не могло быть изложено, поскольку современники Спасителя этого не поняли бы. Когда начинается проповедь христианства среди язычников, огромное количество художников принимает крещение. И эти художники приносят Церкви свой дар, и   Церковь была на это согласна, о чем свидетельтвуют росписи катакомб. Но некоторые раннехристианские писатели, например, Тертуллиан высказывались против иконопочитания, основываясь на Ветхом Завете.

С таким   двойственным отношением к иконам Церковь дожила до VII-VIII веков, когда она раскрыла учение о Христе, о том, что в Нем две природы — Божественная и человеческая. Тогда встал вопрос об изобразимости Богочеловека.

Толчком к формулированию догмата иконопочитания было нападение на священные изображения, которое произошло в первой половине VIII века при императоре Льве Исавре. Причиной этого были мусульманские и иудейские влияния, а также то, что почитание икон порой принимало чрезмерные формы, например, иконы носили, как амулеты и даже их иногда брали в свидетели на суде. Лев Исавр решил с этим покончить и начал с сокрушения иконы Христа на Медных воротах Константинополя. Апогеем иконоборчества стало царствование Константина Копронима, сына Льва Исавра, в 754 г . он созвал собор, который сформулировал иконоборческое учение.

Через некоторое время защитники иконопочитания победили, при императрице Ирине в 787 г . был созван Седьмой Вселенский Собор. На нем было разработано то богословие иконопочитания, которым мы пользуемся до сих пор. В деяниях этого Собора сохранились выписки из решений иконоборческого собора 754 г . Например, иконоборцы говорили, что иконы почитать нельзя потому, что икона — это дерево, краски, в ней нет души, значит, она — идол. Иконопочитатели на это отвечали: конечно, там нет души, потому что там ведь   нет и тела; но есть образ. Это можно пояснить так. Когда мы видим изображение на фотографии, то мы видим не тело и   не душу, а образ человека. И когда мать целует фотографию ребенка, то целование воздается не бумаге, а образу любимого человека, это целование — символ, который связывает нас с тем, что отцы Седьмого Вселенского Собора назвали первообразом, к нему и относится почитание. Почитание мы воздаем первообразу, а не дереву и краске.

Но главный аргумент в защиту иконопочитания — воплощение Богочеловека — был высказан позднее Феодором Студитом. Через воплощение мы соединились с Богом. Именно воплощение было актом Божественной Любви, который совершенно изменил человеческое сознание. Свидетельство о воплощении мы встречаем в Евангелии, в словах апостола Петра: «Ты — Христос, Сын Бога Живого» (Мф. 16:16), в словах Иоанна Крестителя: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29). Но видели Спасителя и слышали только первые христиане. А что же   следующие поколения? В Деяниях Апостолов мы читаем, что тень апостола Петра исцеляла больных. А тень — это образ человека. Икона — это тень Христа, возможность для нас видеть Его так же, как видели апостолы, Церковь создает равные условия встречи со Спасителем для всех поколений. Конечно, это равенство ярче всего явлено в Таинстве Тайной Вечери, которое совершается за каждой Литургией, но такова и вся церковная обстановка. В Церкви мы входим в пределы вечности, и Христос являет нам Себя в иконном образе. Икона не является картиной, она достовернее картины, потому что она являет не внешнее, а внутреннее, духовное, тайное. Ведь не все люди, которые воочию видели Иисуса Христа, признавали Его Сыном Божиим. Икона через знаки святости дает нам увидеть то сияние, которое Господь позволил увидеть в Себе   апостолам на Фаворской горе.

Догматичность учения об образе связана с учением о Святой Троице. «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9), — говорит Христос. В этом утверждении и есть подлинное догматическое обоснование иконопочитания. Святой Василий Великий объясняет: «Образ Божий — Христос, иже есть, как сказано, «Образ Бога невидимого» (Кол.1,15): образ же Сына — Дух,   и причастники Духа делаются сынами сообразными» (св. Василий Великий,»Опровержение злочестивого Евномия, кн. 5.О Духе Святом»). Как видим, все — в цепочке образов. Поэтому всякая живописная икона, как последнее звено,   свидетельствует нам о полной, совершенной соОбразности Лиц Святой Троицы, и через это — об Их единстве. Некоторым опосредованным путем икона подтверждает нам глубочайшую тайну Божества».

Источник

СМОТРИТЕ ТАКЖЕ:

• Самые красивые иконы Ольшанского монастыря

Прощёное воскресенье – важный день в Православном Церковном календаре, когда каждому из нас необходимо примириться с ближними, простить обидчиков и самому попросить прощения. Эти условия следует соблюсти, чтобы с чистой душой и совестью войти в Великий пост и пройти этот этап угодно для Господа, избавляясь от грехов и становясь лучше.

К сожалению, на словах всё может показаться несколько легче, чем оказывается на самом деле. Будем откровенны, не каждый из нас всегда находит силы, чтобы попросить прощения искренне. Ещё тяжелее прощать людей, из-за которых нам когда-то пришлось пострадать. Всё чаще мы просим прощения и прощаем формально, а в душе продолжаем терзаться. И с годами это состояние только усугубляется…

НЕ ЗАБУДЕШЬ ЗЛО — НЕ ВОЙДЕШЬ В ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ!

— Отец Дмитрий, давайте начнём с того, как Церковь объясняет понятие «прощение»? И почему оно играет столь важную роль в христианстве?

— Прощение – это забвение причинённого нам зла. Совместный плод напряжённого человеческого усилия и исцеляющей Божественной благодати.

Один из стереотипов, связанных с пониманием Православия, гласит, что христиане не ценят земную жизнь, поскольку Царство Небесное начинается после смерти. На самом деле Царство Небесное начинается здесь, в этой жизни, в этом мире. Состояние прощения – это состояние Богоподобной любящей свободы. Спаситель простил тех, кто Его распял. И если мы в этой жизни не научились забывать зло, как мы можем войти в Царство? Со своим внутренним злом, со своей несвободой, с уничтожающим нас изнутри злопомнением.

ЦЕННОСТЬ ВОЛИ КО ПРОЩЕНИЮ

— А настоящий христианин должен прощать всегда, несмотря на масштабы обиды? Или могут быть какие-либо исключения?

— Непростой вопрос. И не совсем удачное слово «должен». Точнее сказать: христианину свойственно стремление ко всепрощению. Но прежде всего это касается тех, кто имеет отношение лично к тебе.

Что касается зла, причиненного другим, опасно руководствоваться абстрактным, а значит – иллюзорным чувством любви, когда ты говоришь, что должен говорить, а не передаешь свое подлинное чувство.

— Отец Дмитрий, что делать, если человек так и не находит в себе силы простить другого? Например, когда жена не может простить бывшего мужа-деспота, который долгое время обижал её и детей? Либо же дочь не может простить отца, который бросил семью и ушёл к другой женщине… Где взять эти силы, чтобы простить?

— Господь говорил Без Меня не можете творить ничего (Ин.15:5) и Невозможное человеку возможно Богу (Мф.19:26). Поэтому прежде всего мы просим, чтобы силу для прощения нам даровал Тот, Кто на кресте сумел простить Своих распинателей.

Человек – не робот. Прощение – горький труд. Господь понимает, что автоматически забвение зла не совершается. Он ценит само стремление, направленность человеческой души, волю к прощению.

Если же человек укоренен в чувстве своей абсолютной непрощающей правоты, он станет чужим для прощающего Бога.

САМОКОПАНИЕ ЗДЕСЬ ЛИШНЕЕ

— А вот ещё одна ситуация. Взрослый человек через многие годы не может отпустить детские обиды. Например, всей душой зол на одноклассников, которые издевались и не считались с ним, то есть подвергали травле. Как быть в таком случае?

— Вначале хотел посоветовать обратиться к психологу, но вовремя остановился. Психология сыграла с нами плохую шутку. Во-первых, мы стали чрезмерно носиться со своим внутренним миром, нас захватил вирус самокопания и саможаления. Всё-таки для прощения нужна простота и несколько ироничное отношение к себе, свойственное зрелой личности. Во-вторых, известный афоризм «все мы родом из детства» в современной культуре трансформировался в справедливое во многом, но не исчерпывающее – «все проблемы из детства». И мы настойчиво копаем и копаем. В результате во всем виноваты родители и одноклассники. Давайте ещё раз вспомним о зрелой личности. Её отличает умение видеть причину своих проблем, в том числе и в себе. Что также располагает к Богообразному прощению.

ИСКРЕННЯЯ МОЛИТВА КАК ПУТЬ ПРОЩЕНИЯ

— За обидчиков действительно нужно молиться? Может ли это помочь в том, чтобы в итоге обрести силы и таки простить их?

— За обидчиков желательно молиться. Это – один из путей прощения. Только важно, чтобы всё было не формальное, внешнее произнесение слов, а действительно внутреннее желание примирения.

Однако чаще всего в подобных ситуациях мы начинаем молиться через силу, и только потом молитва от ума переходит в сердце. Принимает ли такую молитву Господь? Не является ли она лицемерием? Верю, что принимает, если человек молитвенно трудится, преодолевая свою боль, а не лицемерит сознательно.

— По вашему мнению, можно ли выработать, так сказать, иммунитет, чтобы не обижаться на людей? Быть более милосердным и снисходительным, что ли…

— На языке Церкви подобный иммунитет называется «святость» или «любовь». Подлинно любящего, свободного человека обидеть непросто. Он выше мелочных обид. И даже более серьёзные вызовы святость встречает любовью.

ОБОЙДЕМСЯ БЕЗ ФОРМАЛЬНОСТЕЙ И СЕНТИМЕНТАЛЬНЫХ ОТКРЫТОК

— Отец Дмитрий, а как самому научиться просить прощения? У Бога, у людей…

— О том, что прежде всего нужно просить об этом Господа, я уже сказал. Для прощения важно перестать носиться с собой. Перейти от психологии к пневматологии, от души – к духу и благодати.

Крайне важно преодолевать сковывающее нас саможаление, научиться постоянно помнить о своих грехах. Кто сам падал, легче поймет падение другого. Падали все, а вот помнят об этом постоянно не многие.

— В завершение беседы скажите, о чём каждому из нас стоит задуматься в день Прощёного воскресенья? Чем эта дата действительно важна?

— Важно помнить, что мы превращаем Прощёное воскресенье в день пошлости, если просим прощения формально у тех, кого мы даже не знаем, и не просим прощения у тех, кого реально обидели. Неправильно, если мы дожидаемся именно этого воскресенья, чтобы примириться, вместо того, чтобы просить прощения и прощать как можно быстрее, сразу же после конфликта.

И последнее. Умоляю – хотя бы в этот день не посылайте сентиментальные открытки в социальных сетях или сообщения с чужим текстом. Это невыносимо пошло. Есть желание попросить прощения – позвони человеку и найди свои слова.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Готовимся к Великому Посту
• Триодь Постная — проводник по Великому посту
• «Каждый из нас может жить так, чтобы вернуться в рай»
• ВИДЕО. На реках Вавилонских. Поют сестры Ольшанского монастыря

— Отец Алексий, многие священники говорят, что очень редко к ним приходят на исповедь или на беседу с серьезными духовными вопросами. Чаще делятся душевными переживаниями или даже житейскими трудностями. Действительно ли есть такая проблема?

— В поиске подлинной духовной жизни – множество проблем, потому что мир не хочет, чтобы человек ожил. Мир хочет, чтобы человек запутался, пропал, поэтому нельзя найти того, кто уже поднялся на такую высоту, что хранит ясность духовного взора. Всё время идет спор, поиск и утверждение блага, отвержение тьмы, лжи. В сердце человеческом идет эта борьба. Она называется невидимая брань.

Многие со мной не согласятся, а некоторых, возможно, мои слова огорчат или возмутят, но я убежден, что бездуховной жизни не бывает. Душа не может жить без духа.

Другое дело, что дух бывает разный. Первый пример этого мы находим в Евангелии: Не знаете, какого вы духа (Лк. 9: 55). Это Христос говорит ученикам, предлагающим Ему строго наказать обидчиков, а точнее – истребить их. То есть ученики уже были рядом со Христом, понимали Его слова, старались понять Его жизнь, но еще не знали, какого они духа.

Также можем вспомнить молитвенную практику Церкви. Обращаясь к Святому Духу, человек признает, что пока живет без Него: «Прииди и вселися в ны». То есть я пока без Тебя. А вспомните молитву преподобного Ефрема Сирина, которая часто читается в Церкви во время Великого поста: «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми».

Распространенное понимание греха как некоего плохого поступка или недоброго слова – понимание узкое, неполное. На самом деле грех зиждется на жизни духа – тайной жизни сердца человека. Оно может быть полно всякой нечистоты. Это необязательно злоба, жадность, похотливость, стремление унизить другого или открытое богоборчество. Безусловно, всё это и многое другое нечистота, но на самом деле развитый темный дух – он вообще никакой. Потому и просим мы: не дай духа праздности и уныния. Праздность – это пустота, уныние – это отрицание жизни в себе и других, отрицание всякой взаимности между Богом и человеком и даже её возможности. Это разочарованность во всем и, в конце концов, отчаяние.

Дух равнодушия страшен. Равнодушному человеку всё равно, есть другой или нет. Я обойдусь без тебя, ты мне вообще ничто. Это свидетельство сердца. Вот самые страшные плоды темного духа. Какова тьма? А она, в конечном счете, никакая.

Состояние, когда человека охватывает тьма, можно назвать смертью. Имею в виду не конец земной жизни, а смерть души, личности. Земная жизнь человека еще продолжается, биологически он жив и часто даже здоров, но душой омертвел. Большинство из нас пребывает в таком состоянии, просто не замечаем этого, не понимаем, что мертвы. И когда человек в таком состоянии, то прежде чем думать о духе, надо, чтобы к нему вернулись чувства. Они могут так охладеть, что человека уже ничего не трогает. Его внимание сосредотачивается только на себе, он закрывается, ничто в него не проникает. В этом случае пробуждение душевности будет шагом вперед.

— То есть душевность – это не что-то плохое? 

— Она должна быть на своем месте. Когда я мертвец, мне необходима душевность, а когда я стал душевным, должен сказать: «Мало, Господи! Я не хочу оставаться в этих рамках». Душевность всё-таки однобока. Духовность притягивает к себе всю жизнь, видит всецело.

«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему».

Опять напомню молитву преподобного Ефрема Сирина: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему». Что такое целомудрие? Многие понимают под этим словом только принципы, которые стараются (или не стараются) соблюдать в области взаимоотношения полов. Нет, целомудрие – это целостность человека.

Что разрушает нашу целостность? Грех. Он разбивает меня на части. Потому и просим Господа даровать нам дух целомудрия, что осознаем свою разделенность, потерю целостности. Если я не целый, то и беседуя с вами, воспринимаю только одну вашу сторону. Может быть, только интеллектуальную, может быть, только чувственную, но целиком я Вас не восприму, вы будете для меня тоже какая-то часть. А часть правды – это всегда ложь.

Духовность ищет целостной картины, а душевность… Она видит ближнего своего то плохим, то хорошим, а духовность понимает, что в нем соединено то и другое, и идет борьба. Иногда доброе так подавлено, что его не видно и не слышно, но если мы христиане, должны подражать Христу. А Он Своим примером показывает нам, как относиться к такому человеку. Я про исцеление бесноватого. Человек много лет духовно болен, сам молчит, только дух злобы в нем говорит, а Христос видит под этой оболочкой живую душу. Замученную, затравленную, забитую, но живую. И Он освобождает ее.

Ненавидь грех, а грешника люби. Этому учит нас Христос, этому учат святые. Я не могу принять какие-то поступки, слова, образ жизни человека, потому что он в своем нынешнем состоянии убивает себя и своих близких, но я понимаю, что его душа страдает от этих безобразий. Поэтому могу обратиться к Господу: помилуй и прости его, Господи, спаси его душу.

Однако сначала надо увидеть таким не другого, а себя. Покаяние – альфа и омега духовного пути. Именно оно признак того, что человек находится в духе. Покаяние (не формальное перечисление грехов, к чему, увы, часто сводится исповедь, а глубокое, искреннее) помогает человеку увидеть, что Царство Небесное вышло ему навстречу, чтобы его выручить.

Я увидел, что не просто борюсь с добром, а со своим спасением – убегаю от Пастыря, Который хочет меня выручить, и прячусь за закон, за душевность, за всё что угодно. Поэтому некоторые святые молились так: «Господи, дай мне сил помочь Тебе победить меня». Они осознавали, что хотя и узнали Бога, есть внутренняя сила, которая сопротивляется Ему всегда. И мне кажется, что подлинная духовная жизнь есть тогда, когда человек не теряет покаянного чувства ни днем, ни ночью. Оно бывает, как дыхание: «Жертва Богу дух сокрушен». Он живет этим сокрушенным духом.

— А нужно ли вообще человеку задумываться, душевный он или духовный? Полезно ли задавать себе такой вопрос? Понятно, что нужно бороться со своими страстями, учиться любить и прощать, пытаться понять и исполнить волю Божию. 

— Мне кажется, стоит судить себя. Я понимаю, что часто не слышу ни Бога, ни людей, ни жизнь, которая меня окружает. То есть чаще всего я мертвец. Иногда, когда касается меня эта жизнь, и что-то по-настоящему трогает, оживают чувства, я должен сказать спасибо, что я ожил. Но один из признаков духовности – постоянство, а если то появилось, то исчезло, это уже душевность. Поэтому я должен, конечно, поблагодарить Господа за то, что хоть немножко соприкоснулся с действительностью, но полноты отношений нет, совершенства нет. И я прошу: дай мне, Господи, когда-нибудь принять дух и жить этим духом.

Но эту жизнь никому нельзя навязать. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода(2 Кор. 3:17). Преподобный Максим Исповедник говорил, что добро, сделанное насильно, есть зло. Добро не нуждается в рекламе или пропаганде. Оно по естеству необходимо человеку для блаженства. А пока человек не пережил взаимности в отношениях с Богом или ближним, он проходит мимо жизни, остается пуст.

Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Ин.3:8). Встреча с Богом бывает неожиданной, и когда она случается, душа поет, мысль оживает, человек начинает видеть неискаженную картину мира, подлинную. Такие посещения ощущаются, как маленькое счастье или блаженство. И когда эта встреча заканчивается… Христос позвал меня, а мое дело – откликнуться на зов. Но душа человеческая настолько забыла, что значит быть Божьей, что человек, не успев ожить, начинает всё, чем обязан Божьей милости, приписывать себе и хвалиться этим даже перед самим собой. Естественно, он быстро теряет чувство Божьего посещения, а душа его начинает тосковать о потерянном.

 И вот тогда очень часто люди пытаются искусственно воспроизвести переживания, которые у них были в те счастливые минуты. Это как раз подмена духовности душевностью. Неслучайно святые советовали не вымысливать образы Бога. При таких вымыслах, такой мечтательности подлинной встречи не будет. Одно из условий взаимности – соблюдение свободы другого. Поэтому, чтобы принять Дух, я не должен господствовать над Ним. Просьба (а в молитвах мы просим Бога о милости, о помощи) подразумевает право другого откликнуться на эту просьбу или не откликнуться. Душевность требовательна к другим и снисходительна к себе, а духовность, наоборот, к себе требовательна, а другому дает свободу.

Любой шаг навстречу жизни угоден Богу. И надо помнить слова Господа: Я есмь путь, истина и жизнь (Ин. 14:6). Путь! В этой жизни он никогда не закончится. Мы всегда будем меняться, обновляться. Когда я считаю, что всё понял и всё знаю, это душевность. Когда я понял, что мне только начинает приоткрываться действительность, тогда я, как дитя.

Снова напомню слова Христа: Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18:3).

Многие ли проповедники чувствуют себя детьми? А реальность такова, что подходя к совершенству, к вечности, мы дети.

Почему полезно читать святых отцов? Потому что они описывают, какова подлинная жизнь. Если я брошусь ей подражать, то разочаруюсь. У меня был такой момент разочарования, когда я только пришел в Церковь. Мне дали почитать святителя Игнатия Брянчанинова. Конечно, это чтение не для новоначальных. Я прочитал и перестал ходить в храм. Через какое-то время случайно встретил своего будущего духовника. Он узнал меня, так как уже видел в храме, и спросил, куда я пропал. Я ответил, что прочитал святителя Игнатия и понял, что так не могу. «Отложи подальше, потом прочитаешь», – сказал он.

А если я опыт и поучения святых отцов приму во внимание как цель, как сокровище, но честно скажу себе и Богу, что я пока этому сокровищу не соответствую, у меня оно помельче… Отец Сергий Булгаков описывал в своих воспоминаниях, как его, когда он еще был марксистом, поразила «Сикстинская Мадонна» Рафаэля. Можно без преувеличения сказать, что с этого начался его путь к Богу.

Через много лет (по-моему, тогда отец Сергий уже стал священником) он снова оказался в Дрездене, пришел в галерею, увидел «Сикстинскую Мадонну» и сказал: «Это же простая женщина, не икона, не понимаю, как она могла меня вдохновить». Но ведь не просто вдохновила, а возродила. Вот описание пути. Безусловно, на этой дороге мы находим нечто большее. И то, что в начале пути было для нас сокровищем, уже не воспринимается как таковое. Однако мы сохраняем благодарность тому, что помогло нам ожить.

— Вы говорили, что с тех пор как пришли в Церковь, основной круг вашего чтения — Библия и святоотеческая литература.

— Да, конечно. Но и классиков периодически перечитываю и могу объяснить, почему. У меня бывают периоды уныния, отчаяния, и в эти моменты Евангелие и святых отцов мне читать трудно. В такие минуты я беру книги, которые меня когда-то трогали, помогли мне. И как они возвращали мне жизнь в свое время, так возвращают сейчас. И когда возвращают, я их откладываю, потому что они мне уже не нужны.

— Я не сомневаюсь в том, что для вас это естественно, органично. Но, наверное, это не может быть общим правилом? 

— Ригоризм – это всегда насилие. Всё должно быть органично. Христос сказал: И познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8:32). Многие, хотя и читали Евангелие, и перечитывают его, эти слова игнорируют. Дар свободы игнорируем, пытаемся загнать себя и других в какие-то схемы. Это относится и к нашей беседе. Всё время хочется сказать, как надо, а как не надо. Но вера не про схемы. Путь у каждого свой, уникальный.

Ригоризм (от лат. rigor — «твёрдость, строгость») — строгое проведение какого-либо принципа (нормы) в поведении и мысли. Ригоризм исключает компромиссы и не учитывает другие принципы, отличные от исходного.

— Может ли человек, который давно в Церкви, прочитал Евангелие и много богословских книг, силен в теории, не сознавая этого, оставаться душевным? 

— Легко. Кто такие были законники? Они всё знали. Не понимали они только одного – что им нужна милость от Бога. Есть хоть один человек, даже самой высокой жизни, который может обойтись без прощения? Я считаю, что нет. Всем необходима милость, и не один раз в жизни, не два, а постоянно.

Мы – спасаемые! Мы нуждаемся в милости, потому что изначально предали Бога, стоим за грех. Что значит «стоять за грех»? Человек видит свое счастье в том, что он будет получать удовольствие. Я забыл, что счастливым меня может сделать только радость другого человека: близких, друзей. Единство с ними меня вдохновляет и делает счастливым.

А благочестие в одиночестве есть смерть, и в таком состоянии человек уже не может сказать «прости», но думает, что он высок. Если он хоть чуть-чуть замедлит в своем умирании и подумает, как пуста его жизнь, как суха вера – только по букве: это уже прикосновение Бога. Если ты это прикосновение примешь, признаешь, оно позовет тебя на Исповедь.

Любое сопротивление греху, даже самое наивное, неосознанное – уже есть причастность к духу. Потому что дух животворит, воскрешает мертвого к жизни. Первый шаг в вере – оживание. Я помню свою первую любовь, помню, что меня оживили – простили мои грехи, безобразия. И раз это меня обрадовало, вдохновило, как я могу не пожелать такой же радости другому? Когда человек видит свое блаженство в соединенности с другим, в благополучии и преизбытке жизни в другом, это уже духовный путь. А если он стяжал все богатства мира (я имею в виду не материальные богатства), все таланты, но хранит их для себя… Отец Иоанн Мейендорф говорил, что первый сектантский признак – это когда человек чувствует себя владеющим путями спасения в отличие от других, а второй – когда он этому очень рад.

В молитве перед Причастием есть простые слова: «От нихже первый есмь аз». От грешников. Долгое время я во время чтения этой молитвы про себя говорил: «Господи, я это честно сказать не могу». Это тоже было покаяние. Повторяю, покаяние – основа духовной жизни.

— А теперь вы можете сказать эти слова от всего сердца? 

— Да. Я понял, что это правда. Почему долго не мог понять и принять эту истину? Потому что как только хотел себя с кем-то сравнить, на память приходили разные злодеи и человеконенавистники, насильники и убийцы, и я себя утешал: конечно, я не такой. Но однажды во время Великого поста мне пришла мысль, что хорошо бы сопротивляться своей маленькой страстишке, дурной привычке. Выбрал самую простую, с которой, как мне казалось, легко справлюсь. Именно казалось, потому что не справился, хотя прикладывал большие усилия.

Победил меня грех, казавшийся мне мелким. Потому что на самом деле это – обман. Не бывает мелких грехов. Любой грех разделяет меня с Богом, и восстановить эту связь я могу только через глубокое искреннее покаяние. А когда я пытаюсь убедить себя, что совершенный мной грех не так уж тяжек, ни о каком глубоком покаянии речи быть не может.

Тогда мне пришла в голову другая мысль: я понял, что если бы у меня в жизни были более серьезные испытания, были бы и гораздо более страшные падения. Потом я только убеждался в этом. Открываются мысли, поступки, и ты чувствуешь свою беспомощность перед ними. Понял, что удерживает меня только Господь и Покров Пресвятой Богородицы.

Да, по человеческим меркам большинство из нас люди приличные, но у христиан другие критерии. Для меня очевидно, что я грех возлюбил больше, чем Бога, и, по большому счету, я враг Богу. И Он пришел ко мне как к врагу, чтобы сделать врага другом. Не силой сделать, а любовью и милостью. А человек волен принять милость, которая возводит его из врагов в друзья. Или не принять.

И даже когда принимаем… За других говорить не могу, а в себе я всё время чувствую сопротивление Богу. Всё хорошее мне трудно, а плохое желанно и легко. Брать мне легче, чем давать, бездельничать проще, чем трудиться. И так во всем. Когда я это осознал, что слова «от нихже первый есмь аз» относятся ко мне, сомнений в том у меня не осталось.

Беседовал Леонид Виноградов

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Пал великан — восстал утешитель…
• Когда грешник достоин восхищения
• «Мы питаем наших детей печалью…»

Что такое святая вода в строгом смысле слова?

Святая вода (греч. Άγιο(ν) ύδωρ – «святая вода», также ἁγίασμα аги́асма «освященное, святыня»; от глагола ἁγιάζω агиа́зо «освящать») – обыкновенная по составу и изначальному происхождению вода (колодезная, родниковая, озерная, речная, водопроводная), чудесно приобретшая в результате совершения молебна, именуемого водоосвящением, свойства освящать и исцелять (по вере благочестиво использующих ее людей). Кроме того, иногда так называется вода из святого источника.

Что такое Великая агиасма?

Великая агиасма — это вода, освященная особым чином в Крещенский сочельник, 18 января, и в день Крещения Господня, 19 января. В тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церкви накладывается епитимия и запрет приступать к Святым Телу и Крови Христовым, делается обычная по канонам оговорка: «Точию агиасму да пиет». Впервые такое указание встречается в «Канонаре» IX века, который приписывается патриарху Иоанну Постнику; далее цитируется в других церковных правилах. Также до XVII века в России практиковался «Чин причащения богоявленской водой», однако потом он вышел из употребления (сохранялся долгое время у старообрядцев).

Что такое Малое и Великое водоосвящение?

Водоосвящение, или водосвятие, бывает малое, совершаемое во всякое время на водосвятном молебне, и великое. Великое водоосвящение совершается дважды в году – в самый день Богоявления, а также накануне, в навечерие Богоявления (Крещенский сочельник). В сочельник и в самый день праздника Богоявления (Крещения Господня) освящение воды совершается одинаково (по одному чину). В России до конца XVII века была принята такая практика: в сочельник 18-го января воду освящали в храме, а в сам праздник 19-го – на источнике (реке или озере).

Можно ли самому освятить воду?

Нет, эти чины (великого и малого водоосвящения) могут совершать только священники или епископы.

Можно ли лечиться святой водой?

Святитель Лука Крымский советовал: «Пейте святую воду как можно чаще. Это самое лучшее и наиболее эффективное лекарство. Это говорю не только как священник, но и как врач. Из моего опыта в медицине». 

Важно помнить, что святая вода не является панацеей от болезней, потому что действие освященной воды обусловлено благодатью Божьей, а не самой водой. Неразумно отказываться от приема жизненно важных препаратов и лечиться только святой водой и маслом, помня о предупреждении Христа: «Не искушай Господа Бога твоего».

Где хранить святую воду?

В церковных лавках продают сосуды для святой воды, однако в реальности для ее хранения подойдет любая чистая емкость. Нет правил о форме и материале посуды для святыни. Принято удалять магазинные этикетки (наклейки) с тары, ранее содержащей напитки и чистую воду. Обычно святую воду хранят у святых икон, чтобы также и не забывать про ее использование после молитвы.

Как часто следует принимать крещенскую воду дома?

Крещенская вода – это святыня, которая должна быть в доме у каждого православного христианина. Святую крещенскую воду принято употреблять утром вместе с просфорой после молитвенного правила с благоговением, как святыню. При этом каждый раз перед принятием святой воды следует совершать молитву на принятие просфоры и святой воды (если вы принимаете святую воду без просфоры, то ее упоминание можно опустить).

Можно ли пить святую воду не натощак?

По традиции святую воду принимают натощак по утрам, что вполне объяснимо: первым делом человек вкушает святыню, а потом уже приступает к обычной пище. Что касается оставшихся суток, то в Типиконе (гл. 48 – месяцеслов, 6 января, 1-е «зри») сказано, что неразумно воздерживаться от святой воды по причине употребления пищи: «Да будет известно всем о святой воде: отлучающие себя от святой воды по той причине, что уже вкусили пищу, не доброе творят, ибо благодать Божия дана на освящение миру и всей твари. Так же и кропим ею всюду, и во всяких нечистых местах, и даже под ногами нашими. И где же разум у тех, кто не пиет ее по причине вкушения пищи». То есть Церковь не запрещает пить святую, даже крещенскую воду в любое время и укоряет тех, кто считает, что пить святую воду не натощак нельзя.

Можно ли давать святую воду знакомым и родственникам, если они не смогли сходить за ней в праздник Богоявления (Крещения Господня)?

Можно, но будем помнить, что освящение воды совершается в храмах регулярно и набрать ее там можно в любой день.

Можно ли святой водой окроплять животных?

В прежние времена было принято окроплять скотину от мора во время эпидемий. Например, «Чин молитвенный во время губительнаго мора скотов» указывает: «Подобает ведати, яко на всяк день сицевым скотом недужным, в воде егда напояют я, от воды священныя влияти потреба, и сено кропити, и соль благословенную подати». Очевидно, что речь здесь шла в первую очередь о помощи их христолюбивым хозяевам, ибо скот кормил их семьи.

Как принимать святую воду, чтобы избавиться от пьянства?

В течение всего дня при желании употребить алкоголь страждущему рекомендуется выпивать святой воды с молитвой. Из книги священника Константина Пархоменко: «Вспомнил курьезную историю про одного своего прихожанина – бывшего пьяницу. Встречаю его в храме с кучей пластиковых бутылок для воды. Улыбается: „Батюшка, я уже полгода не пью”. Я: „И как это вам удается?” – „Я выполняю, батюшка, ваш совет. Вы мне сказали, что, если нет сил, как тянет выпить, надо помолиться и выпить святой воды. Вот я так и делаю. Захочется водки – я стаканчик святой воды. Еще захочется, я опять стаканчик или два. Так стаканов девять выпью – и у меня пропадает всякое желание пить водку”».

Является ли купание в водоеме на Крещение Господне сакральным действием?

Важно знать, что купание в освященных водоемах (крещенские купания) не очищает «автоматически» от грехов, не является заменой Таинству Покаяния. В день Крещения Господня, как и в дни других церковных праздников, христиане стараются участвовать в богослужениях и главном Таинстве Церкви – Святом Причащении.

Правда ли, что святая вода долго сохраняется благодаря наличию в ней ионов серебра от используемого при ее освящении креста?

Действительно, существует расхожее заблуждение, которое активно использовалось атеистической пропагандой, будто святая вода приобретает свойство долго сохраняться и не портиться благодаря ионам серебра, которые она принимает от серебряного креста, который священник погружает в воду во время Чина освящения воды. По этому поводу есть даже такой анекдот: «Сколько ионов серебра содержится в литре освященной крещенской воды, если освящение проводилось в проруби, вырубленной во льду Волги (как это бывало обычно до революции и практикуется сегодня), в месте, где ширина реки достигает километра, глубина – десяти метров, скорость течения – 5 км/час, а крест, которым деревенский батюшка освящал воду, – деревянный?».

Важно понимать, что освящение воды в Таинстве Крещения совершается просто рукой священника, материал, из которого изготовлен Крест, вообще никакой роли не играет. При этом святая вода имеет все благодатные и целебные свойства, так как благодать воде сообщает Бог, а священник только молится и совершает символические действия.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• «Троическое явися поклонение». Комментарий к тропарю праздника Богоявления
• Прежде страх Божий и покаяние, потом любовь
• Явлейся, Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе!
• 19 января — церковный праздник Крещения Господня, Богоявления

История этого удивительного по красоте образа малоизвестна, как и история монастыря, в котором он прославился.

***

Монастырь в Понетаевке был основан в 1869 году. Промыслом Божиим основательницей его стала Гликерия Васильевна Занятова — незаурядная личность, монахиня высокой жизни, прекрасная художница. Родилась она в 1819 году, родом из крестьян, имела домашнее образование. Её мать преподобный Серафим излечил от рака, а Гликерию направил послушницей в Дивеево. 27 лет её жизни были прожиты в обители. В 1861 году Гликерия Васильевна была избрана настоятельницей Серафимо-Дивеевского монастыря, но в силу драматических нестроений в обители не была утверждена Святейшим Синодом.

«Непреоборимые обстоятельства» искушения в монастыре вынудили её и ещё двух послушниц уйти из Дивеева. Они отправились на могилу преподобного Серафима, выплакали своё горе и испросили у старца совета о дальнейшей жизни.

Гликерии Васильевне преподобный положил на сердце идти в Понетаевку и найти приют в доме благочестивой девицы Елисаветы Алексеевны Копьёвой, владевшей там имением. Елизавета Алексеевна, обещавшая когда-то преподобному Серафиму не оставлять его «сироток» и очень почитавшая Гликерию Занятову, приютила изгнанниц у себя в имении. А вскоре к ним присоединились ещё сорок сестёр из Дивеевского монастыря.

На пожертвованной Елизаветой Копьёвой земле образовалась община с названием «Серафимовская», которая была утверждена Святейшим Синодом 27 октября 1864 года. Под духовным руководством ученика преподобного Серафима схиигумена Серафима (Толстошеева) и при его обширной материальной помощи, трудом сестёр-художниц уже через три года был построен храм и десять жилых корпусов. В общине была выстроена больница на каменном фундаменте. В конце 1867 года — трапезная и церковь. Проживало в общине 40 сестёр, а послушниц — 130, всего 170 человек.

Понетаевский монастырь рос и строился за счёт пожертвований, за счёт разумного хозяйствования, за счёт продажи икон. Гликерия Васильевна, сама художница, получила крест в Петербурге за рисование. И именно её монахини единодушно выбрали настоятельницей общины, а затем и монастыря.

В 1870 году в 51 год Гликерия Занятова принимает монашеский постриг с именем Евпраксия и в том же году удостаивается сана игумении.

В 1869 году община была возведена в степень третьеклассного женского монастыря с учреждением при нём училища для девиц духовного звания.

Отличительной чертой Понетаевской обители была «благоуветливость», доброжелательность монахинь, помощь, ласка без упрёка, которая была соединением природной доброты и обдуманных обычаев.

С первых дней возникновения обители сёстры занимались живописными работами, так как были искусными художницами. Эти мастерицы, обучавшиеся в Петербурге, позже и создадут славу Понетаевского монастыря своими иконами, которые они писали не только по дереву, холсту, но и по финифти.

Монастырь растёт, строятся новые здания, в монастыре существует больница, училище для девиц духовного звания, приют для девочек-сирот, имеется школа иконной живописи греческого стиля, финифти, мозаичных работ. В 1871 году число всех проживающих в Серафимо-Понетаевском монастыре уже 247. В 1884 году в монастыре живёт 408 женщин.

А 1885 год стал для монастыря знаменательным: в обители произошло чудо. Икона Знамения Пресвятой Богородицы, написанная в 1879 году одной из сестёр монастыря Клавдией Ивановной Войлошниковой, вдруг стала светлеть ликом, взор Богородицы устремился на молящих сестёр обители. Вслед за этим стали происходить чудесные исцеления больных.

В 1877 году в городе Любиме Вологодской губернии умер мещанин Иван Войлошников, оставивший после себя вдову и 17-летнюю дочь Клавдию. За утешением в постигшем их горе мать и дочь поехали в Павло-Обнорский монастырь к отцу Иоасафу (Толстошееву), ученику преподобного Серафима Саровского. Клавдия хоть и бывала ранее в монастыре у батюшки, но сама о поступлении в монастырь никогда не думала, а отец Иоасаф вдруг стал настойчиво направлять её в Серафимо-Понетаевский монастырь, говоря, что там она быстро успокоится и что она очень нужна в обители. Клавдия недоумевала по поводу своей нужности в монастыре, но, не решаясь перечить уважаемому ею батюшке, согласилась поехать в Понетаевку, прося лишь разрешения заехать домой, чтобы взять платья и наряды. Но отец Иоасаф заверил её, что они будут ей там не нужны и, дав денег на дорогу, благословил ехать в Понетаевку прямо из его обители. Молодая девушка повиновалась воле игумена Иоасафа, проявив добродетель иноческого послушания.

Приехав в Серафимо-Понетаевский монастырь, она поняла, что это то место, где она хотела бы жить. Она стала проходить послушание в живописной мастерской, обучаясь рисунку и живописи под руководством опытных сестёр. Два года продолжалось обучение, а в 1879 году ей разрешено было скопировать икону Знамения Пресвятой Богородицы, купленную благодетелем монастыря у художника Павла Семёновича Сорокина.

В 1880 году в Понетаевском монастыре ожидали приезда Преосвященного Макария, епископа Нижегородского и Арзамасского, поэтому в одну из келий игуменского корпуса потребовалась икона. Из живописной мастерской была взята написанная сестрой Клавдией икона, которую, по просьбе игумении, освятил в присутствии сестёр приехавший в обитель схиигумен Серафим (бывший игумен Иоасаф). Видимо, икона, написанная послушницей Клавдией (впоследствии монахиня Антонина), очень понравилась схиигумену, потому что после её освящения он очень долго перед нею молился, прося Пречистую Богоматерь о ниспослании Понетаевской обители благословения Божия и Царицы Небесной.

А через два года сбылось предсказание игумена Иоасафа по поводу того, что Клавдия нужна Понетаевскому монастырю. В 1885 году от написанной ею иконы Знамения Божией Матери начались чудотворения.

14 мая 1885 года в 9 часов вечера сёстры, бывшие на молитве в келии игуменского корпуса, вдруг заметили, что икона Знамения Пресвятой Богородицы стала светлеть ликом, взор Богородицы, устремлённый на иконе вверх, стал направляться на молящихся сестёр обители. Явно для всех Божия Матерь смотрела прямо в глаза сестёр. Явление продолжалось четверть часа, потом повторилось в 12 часов ночи.

Икону перенесли в монастырскую церковь, где чудесные явления повторились. Вслед за этим стали происходить исцеления больных. Жители окрестных сёл, прослышав об этом, поспешили в монастырь для поклонения и исцеления. Исцеления происходили на глазах многих очевидцев, Матерь Божия явно помогала больным, страдавшим от слепоты, и тем, кто не мог ходить. Множество людей устремилось в обитель, ища исцеления. Слава об иконе начала расходиться по всей губернии.

Игумения Евпраксия вынуждена была сообщить о чудесных исцелениях, происходивших от иконы, в Духовную консисторию. Согласно указу Святейшего Синода от 1722 года, Нижегородская Духовная консистория 14 июня 1889 года поручила протоиерею Арзамасского Воскресенского собора благочинному отцу Иоанну Страгородскому начать обстоятельное дознание о чудотворениях от иконы. По поручению епископа Нижегородского и Арзамасского Преосвященного Модеста (Стрельбицкого) архимандрит Высокогорской пустыни отец Алипий, благочинный села Терюшева священник Федор (Счастнев) и благочинный села Череватова священник Василий (Владимирский) учинили тщательное, обстоятельное и подробное расследование о чудотворениях от иконы. При дознании присутствовали чиновник полиции и врач, которые приводили к присяге как исцелённых, так и очевидцев исцеления.

При следствии чудотворения от иконы Знамения Божией Матери были подтверждены под присягою, как очевидцами исцелений, так и исцелёнными. В кратком перечне бывших от иконы чудес приводилось 14 случаев исцеления от тяжёлых недугов слепоты, параличей, нервных болезней. Нижегородская Духовная консистория, ознакомившись с документами, признала за святой иконой благодатную чудодейственность и 26 августа 1885 года подала ходатайство Святейшему Синоду от епископа Нижегородского и Арзамасского Модеста о признании иконы чудотворной и о возвращении её в Серафимо-Понетаевский монастырь «…для поддержания веры и успокоения народа».

Святейший Синод 27 сентября 1885 года издал указ, согласный с мнением Духовной консистории, который был напечатан в «Нижегородских Епархиальных ведомостях» № 20 за 1885 год. Икона Божией Матери «Знамение» из Серафимо-Понетаевского монастыря была признана чудотворной. 14 ноября 1885 года после совершения литургии в кафедральном соборе чудотворная новопрославленная икона с великой честью, при большом стечении народа была отправлена из Нижнего Новгорода в место своего обитания, в предызбранную Ею Серафимо-Понетаевскую обитель. Слава о чудотворной иконе стала быстро расходиться по России. Множество паломников шли в монастырь для поклонения святыне.

Монахини-художницы делали списки, в точности повторяющие оригинал, которые в большом количестве стали распространяться по храмам и монастырям России. В начале ХХ века в Нижегородской епархии не было, наверное, ни одного храма и монастыря, где бы не имелся Серафимо-Понетаевский образ Божией Матери «Знамение». В монастыре всегда было много паломников, приходивших к Царице Небесной за исцелением.

Сестры Серафимо-Понетаевского монастыря всегда хранили память о том, что сестру Клавдию Войлошникову прислал в их обитель игумен Иоасаф, что он освятил эту икону и необычно долго молился перед нею, прося Господа и Божию Матерь о милости к своим духовным чадам.

Вот такова вкратце история знаменитой иконы Божией Матери «Знамение».

Источник

Подробнее о Серафимо-Понетаевском монастыре и его чудотворной иконе «Знамение» можно прочитать в книге О.Буковой «Тьма никогда не скроет свет».

Известны следующие особенно замечательные случаи помощи Богоматери по молитве перед этой Её иконой.

13-летняя дочь крестьянина села Панова, Анисья Лаврова, от самого рождения страдала мучительной глазной болью. Щёки у несчастной были постоянно опущены, и она совсем не могла смотреть вверх. Но когда родители привели её к образу «Знамение» Богоматери и помазали очи елеем от лампады, глаза больной открылись, и, воззрев вверх на образ Богородицы, со слезами умиления она возблагодарила Небесную Владычицу за своё исцеление. Это было в ночь на 24 число месяца мая.

26 мая к чудотворному образу принесён был своей матерью пятилетний Филипп. Он от рождения страдал расслаблением ног. Мать дала облобызать ему святой образ, взяла от лампады елея и святой воды и ушла домой. На ночь она напоила несчастного ребёнка святой водой, а ноги помазала елеем. И совершилось дивное знамение милости Богоматери: на другой день вчерашний расслабленный стал совершенно здоров и мог уже свободно ходить.

Вскоре же после прославления иконы в Понетаевскую обитель пришёл для поклонения новоявленной святыне 15-летний крестьянский сын Василий Заренков. С десятилетнего возраста он ничего не видел: ослеп, засорив глаза во время игры со своими сверстниками. Отстояв литургию, он приложился к иконе, после чего помазал елеем от лампады свои очи. Не успел мальчик отойти от образа, как почувствовал, что глаза его начали открываться, и через некоторое время он прозрел.

Много и других чудесных знамений совершилось у образа Богородицы «Знамение». Подлинность чудес сначала была исследована благочинным, протоиереем Арзамасского собора Иоанном Старогородским, которому поручил это сделать епископ Нижегородский Макарий. Консистория же, получив от благочинного донесение, предписала ему взять у сестёр Понетаевского монастыря икону и доставить её в консисторию для передачи в ризницу кафедрального собора. Архимандрит Высокогорской пустыни Алипий получил приказ отправиться вместе с двумя иереями в Понетаевский монастырь и там произвести дознание о совершившихся у образа чудесах в присутствии полиции и, в случае надобности, врача. Предписано было также осведомиться и о том, не находятся ли исцелённые лица в состоянии прежней своей болезни.

Следствие показало, что дважды была замечена необычайная перемена в образе, состоявшая в сиянии лика Богоматери и в движении Её глаз. Это показание свидетельницы готовы были подтвердить присягой. Чудесные исцеления были неопровержимо доказаны самими исцелёнными. Расследованием удостоверено было 15 случаев чудесных исцелений, главным образом, при болезнях зрения, параличе рук и ног, нервном расслаблении, ломоте в костях и других. Указом от 5 октября 1885 года Святейший Синод признал чудотворность Понетаевской иконы и предписал консистории возвратить образ обители. Преосвященный Нижегородский Модест сделал распоряжение поставить икону в храме Живоносного источника в Понетаевском монастыре, где она помещается за правым клиросом.

Размеры Понетаевского образа: 1 аршин и 4 с четвертью вершка в вышину и 1 аршин и 3 с половиною вершка в ширину. На иконе Богоматерь изображена с воздетыми горе руками. На лоне Пречистой Девы находится Предвечный Младенец, окружённый сиянием. Празднование в честь этого образа совершается ещё 14 мая.

Существует печатное описание чудотворной иконы и обители, изданное Серафимо-Понетаевским монастырём. Здесь отмечено 68 случаев благодатной помощи Богоматери при разных болезнях: глазных, нервных, ревматических и т. д., и все они совершились по молитвам перед Серафимо-Понетаевской иконой в продолжение пятнадцати лет, в период от возвращения образа в обитель в 1885 году и до 1900 года.

Е. Поселянин. Богоматерь. Описание Её земной жизни и чудотворных икон [1914]

Доверие Промыслу Божию

Однажды, когда мы с моим старцем шли берегом Мертвого моря, – рассказывал братиям авва Дула, ученик преподобного Виссариона, – меня одолела крайняя жажда.

– Я хочу пить, авва, – сказал я старцу.

– Напейся из моря, – ответил он.

Я недоуменно взглянул на него. Разве можно пить эту воду, состоящую из соли и серы? Однако старец помолился и перекрестил воду благословляющей рукой.

– Пей, – повторил он.

Я послушался. Зачерпнув воды в ладонь, я стал пить. Горькая вода Мертвого моря стала слаще меда.

Увидев это чудо, я хотел было наполнить бывший у меня с собой маленький сосуд.

– Зачем ты набираешь воду? – спросил меня старец.

– Чтобы у меня была вода, когда я опять захочу пить, авва.

Он окинул меня суровым взглядом:

– Маловер! Бог, Который есть здесь, будет и дальше!

«Все ли учители?»

Один монах подвизался в общежительном монастыре, где безмолвствовал святой Варсонофий.

Однажды он, услышав о некоем искушении, в которое впал другой брат, решил, сам не достигнув совершенства, пойти к нему и дать духовно полезное наставление. Однако случилось так, что искушение отступило от того брата и перешло к нему самому.

Увидев, что его борет это искушение, он понял, что так случилось из-за того, что он не признался тому брату, что и сам болен той же болезнью и что в искушениях надо прибегать за советом к опытным отцам. Поэтому теперь он сам отправился к святому Варсонофию и исповедал ему то, что с ним приключилось.

Старец, выслушав его, сказал:

– Брат! Есть лишь один способ избавиться от этого искушения: осуди себя за все то, что ты наговорил своему брату, делая из себя учителя. И Бог простит тебя.

И в самом деле, брат сделал так, как ему сказал старец. Он осудил себя за свои слова. И, положив поклон, он тут же избавился от тяжкой брани и возблагодарил Бога.

Вот совершенство!

Однажды авва Силуан со своим послушником Захарией пришел в некий монастырь. Братья монастыря – исключительно по любви – решили предложить путникам немного пищи, прежде чем они продолжат свою дорогу.

Поев, они вновь отправились в путь. Идя по пустыне, послушник заметил источник воды и попросил своего старца:

– Старче! Благослови немного попить!

– Чадо Захария, мы сегодня постимся, – ответил ему старец.

Послушник, немного смущенный ответом старца, вновь спрашивает:

– Но, старче, ведь мы недавно ели в монастыре?

– Да, ели. Но там мы ели по любви, ради братий. А теперь будем продолжать пост.

Не будем строги к другим и снисходительны к себе

В одном общежительном монастыре жил некий монах по имени Тимофей. В этом монастыре разнесся нехороший слух об одном из монахов, что он впал в грех. Игумен позвал Тимофея и спросил, каково его мнение о том брате. Тимофей посоветовал ему выгнать грешника из обители. И в самом деле, игумен изгнал его из монастыря.

Однако, как только того брата выгнали, как боровшее его искушение отошло от него и нашло на Тимофея. Он настолько побеждался им, что находился в опасности впасть в тот же самый грех.

Тимофей пришел в себя и вспомнил, что он наговорил игумену про брата. Он заплакал и стал молиться:

– Боже мой, я согрешил, прости меня.

Тогда он слышит голос, который говорит ему:

– Тимофей! Все это случилось с тобой не по какой иной причине, как потому, что ты презрел и оставил своего брата в час искушения.

Покаяние спасительно, даже если не осталось времени для дел

Один отец рассказывал нам следующую назидательную историю.

В Фессалониках был небольшой женский монастырь. Одна из монахинь по сатанинскому действию сбежала из монастыря и впала в блуд. В таком жалком состоянии она жила много лет. Наконец, с помощью Человеколюбца Бога, она покаялась и снова возвратилась в обитель. Но, дойдя до монастырских ворот, она умерла.

О смерти этой монахини было открыто некоему святому человеку. Он видел, как святые Ангелы пришли за ее душой, а позади них стояли бесы. Между ними произошел спор. Святые Ангелы говорили, что монахиня покаялась и вернулась в свой монастырь. Однако бесы отвечали: «Нет, она наша, ибо столько лет была в рабстве у нас! К тому же она не успела войти в монастырь: как же вы говорите, что она покаялась?». Святые Ангелы возразили им: «Бог принял ее покаяние в ту же минуту, как увидел ее склонившейся к покаянию. Покаяться, чтобы довершить задуманное, было в ее руках; а ее жизнь была в руках Владыки всяческих».

Бесы, услышав эти слова, со стыдом удалились, оставив душу монахини в руках Ангелов.

Увидевший же это откровение рассказал о нем всем бывшим рядом.

Велик плод послушания

Об авве Иоанне Колове рассказывают следующий случай.

Однажды он посетил некоего старца, жившего в одном из скитов Фиваиды, и тоже стал жить там, в пустыне. Авва этого старца однажды взял сухую палку, посадил ее и сказал старцу:

– Ты будешь каждый день поливать ее кувшином воды до тех пор, пока она не станет плодоносить.

Вода была очень далеко от их келий. Чтобы принести ее к утру, нужно было с вечера отправляться в путь.

Спустя три года сухая палка зазеленела и дала плоды – орехи. Авва старца порвал плоды и принес их в церковь, сказав братиям:

– Возьмите, вкусите от плода послушания!

Сила братолюбия

Когда преподобный Савва Освященный был еще очень юным послушником в монастыре святого Евфимия, ему поручили печь для братии хлеб. И вот однажды дождливым днем, в то время как Савва месил тесто, один брат залез в печь и оставил там сушиться свою промокшую одежду. Савва, не видевший, что тот сделал, разжег печь. Тем временем брат пришел взять свои вещи, но, увидев горящую печь, едва не заплакал от огорчения, ибо у него не было другой одежды.

Святой Савва, видя, как расстроился брат, не стал терять времени. Одним прыжком он вскочил в печь и схватил в охапку одежду.

И вот чудо! Ни одежда нимало не пострадала от огня, ни со святым Саввой ничего не случилось. Пламя не коснулось его; не за его благочестие, как было с тремя отроками, но за его братолюбие.

Смирение всем полезно

У преподобного Пахомия был обычай один или несколько раз в неделю собирать монахов своего общежительного монастыря и учить их слову Божию. Однажды вместо того, чтобы самому наставлять братии, он повелел Феодору – еще юному возрастом и новоначальному в монашеской жизни – говорить перед братиями. Этим он хотел испытать его послушание. Добрый послушник, без возражений и ложного смиреннословия, в точности исполнил приказ своего игумена. Он встал и начал учить монахов слову Божию. Однако это не понравилось старшей братии. Они разгневались и демонстративно покинули собрание, удалившись в свои келии. Когда наставление окончилось, преподобный послал за ними, велев привести их к себе.

– Почему вы ушли с собрания? – строго спросил он.

– А что ты хочешь, авва? – с негодованием ответили они. – Ты ведь велел ребенку учить стариков!

Преподобный Пахомий глубоко вздохнул, и на его глазах показались, слезы.

– Верно говорят, что гордость – корень всех зол и что она разрушает все то доброе, что бедный человек строит с таким трудом. Уйдя с собрания вы, несчастные, презрели не Феодора, а Духа Святого, говорившего через него. Разве вы не видели с каким вниманием я, ваш духовный отец и учитель, слушал его? И уверяю вас, что до сего дня я не слышал более полезного поучения.

И, сказав это, он дал им строгую епитимию, чтобы сокрушить их самолюбие.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Блаженнейший Митрополит Онуфрий: «Монашество — это блаженство»
• Старец Паисий Святогорец: Смирение – самый сильный, шоковый удар по диаволу
• Исихасты из долины келлий

Праздник Введения во храм Пресвятой Владычицы нашей и Приснодевы Марии (4 декабря) — провозвестие спасения рода человеческого. Когда родилась Пречистая Дева Мария и маленькой девочкой была Она отдана в храм — это стало началом исполнения Божественного замысла: о воплощении, проповеди, Крестной смерти и Воскресении Христа, Сына Божия.

Событие Введения во храм

Священное Предание повествует, что родители Девы Марии, праведные Иоаким и Анна, молясь о разрешении бесплодия, дали обет: если родится дитя, посвятить его на служение Богу. И когда девочке исполнилось три года, они выполнили своё обещание.

Собрав родственников и знакомых, одев Пречистую Марию в лучшие одежды, с пением священных песней повели её в Иерусалимский храм. Впереди процессии шли девочки и девушки с зажженными свечами, за ними святые родители вели за ручки свою доченьку — Богоотроковицу Марию, а за ними шли родные и друзья.

Когда процессия достигла Иерусалимского храма, навстречу ей вышли священники во главе с первосвященником Захарией — будущим отцом Иоанна Крестителя. Ко входу в храм вели 15 высоких ступеней. По Преданию, маленькая Отроковица сама легко взошла по этой лестнице, укрепляемая невидимой Божией силой. Такому восхождению, доступному только взрослым людям, дивились все присутствующие и особенно святой Захария.

И дальше произошло немыслимое: первосвященник ввёл Марию не просто в храм, а в самую священную его часть, куда лишь раз в год мог войти только он сам — в Святое Святых.

После этого Пречистая Дева осталась жить при храме. Иконы отражают Предание о том, что Ей приносил пищу ангел.

Святое Святых

На утрени праздника, на 9-й — самой торжественной — песни канона будет в разных вариантах звучать припев:

Ангели, вхождение Девы зря́ще, удиви́шася: како преславно вни́де во Свята́я Святых?

Дивятся ангелы, удивлялись люди, но до какой степени это немыслимо — мы и представить себе не можем!

На литургии праздника читаются слова апостола Павла об устройстве изначального храма: «…Устроена была скиния первая, в которой был и светильник, и трапеза, и предложение хлебов: она называется «Святое». За второй же завесой – скиния, называемая «Святое Святых»… И при таком устройстве в первую скинию постоянно входят священники, совершая служение, но во вторую – однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую он приносит за себя и за грехи неведения народа» (Евр.9:1–7).

Скиния, о которой говорит апостол — это первый, переносной храм, который по повелению Божию устроил Моисей во время странствия евреев по пустыне. Позже царь Давид поместил скинию в Иерусалиме, а величественный храм, устроенный по ее образцу, построил уже сын Давида, Соломон. Храм мог быть только один — тот, в котором хранился Ковчег Завета, драгоценный большой ларец, вмещавший величайшую святыню всего мира — Скрижали Завета, данные Самим Богом. Её воспринимали как присутствие Самого Бога, великое и страшное.

Святое Святых (по-церковнославянски — Святая Святых) — кубическое пространство 10х10х10 метров, отделенное от Святилища перегородкой (кипарисовыми дверьми, а во втором храме, в который и ввели Богородицу, двойной завесой), было абсолютно темным, лишенным окон и светильников. Это был тот таинственный мрак, в который некогда вступил пророк Моисей, принимая заповеди от Бога: «И стоял народ вдали, а Моисей вступил во мрак, где Бог» (Исх.20:21). Когда Соломон построил Храм и во Святое Святых внесли Ковчег Завета со скрижалями, этот Божественный мрак окутал святыню: «Когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень. Тогда сказал Соломон: Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле» (3Цар.8:10–12).

В это священное пространство лишь раз в год мог входить первосвященник, воскуряя благовония так, что дым от них скрывал крышку ковчега и пространство над ним: «чтобы не умереть»! В Библии читаем: «Сказал Господь Моисею: скажи Аарону, брату твоему, чтоб он не во всякое время входил во святилище за завесу пред крышку, что на ковчеге, дабы ему не умереть, ибо над крышкою Я буду являться в облаке» (Лев.16:2)

Однако первый храм — Соломонов — был полностью разрушен и сожжен в 586 году до Р.Х., когда вавилонский царь Навуходоносор захватил Иерусалим. Часть жителей уничтожили, а остальных угнали в вавилонский плен.

Через полвека евреи смогли вернуться в Иерусалим, и им было разрешено восстанавливать храм. Он был построен, освящён, но… в нем уже не было Ковчега Завета! Сгорел ли Ковчег, или был похищен и спрятан (об этом есть разные легенды) — судьба его осталась неизвестной до сих пор.

И место святыни, покрытое мраком — было ПУСТО. Только каменная плита на месте, где прежде был Ковчег, обиталище Бога….

Ковчег с Заповедями называется в Библии Ковчегом Свидетельства (по-церковнославянски — Кивотом свиде́ния): он прямо свидетельствовал о Живом Боге, он был местом, где Бог Себя являл. Позже эту главную святыню похищали и отбивали у народа Божьего, но она возвращалась и снова свидетельствовала: «С нами Бог!»

Даже тогда, когда Ковчега Завета больше не было во Святом Святых, входить туда не мог никто, кроме первосвященника. Его даже обвязывали веревкой, чтобы в случае какого-либо несчастья вытащить наружу: ведь никто другой, кроме него, зайти за завесу не мог! Сохранялась традиция, по которой первосвященник устраивал пир для своих товарищей в честь того, что, побывав во Святом Святых, остался живым и вернулся.

Вот и подумайте: могла ли туда попасть маленькая девочка?

Чему дивятся ангелы

Служба праздника Введения Пресвятой Богородицы во храм вся пронизана образом вхождения Пречистой Богоотроковицы во Святое Святых.

Совершенно немыслимое со стороны исторических реалий, с человеческой точки зрения событие. Это великая духовная реальность, которую, конечно, не могли видеть и воспринимать тогдашние люди (никто из людей!), но видели ангелы — и трепетали.

От выхода из Египта — первой иудейской пасхи — и до вавилонского пленения народ Израиля твердо знал и ощущал, что Живой Бог обитает с ним.

При переходе через Красное море и в странствиях по пустыне «Господь… шел пред ними днем в столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе огненном, светя им, дабы идти им и днем и ночью. Не отлучался столп облачный днем и столп огненный ночью от лица народа» (Исх.13:21–22). И когда была построена скиния, «облако Господне стояло над скиниею днем, и огонь был ночью в ней пред глазами всего дома Израилева во все путешествие их» (Исх.40:17).

Люди восстановили храм, хранили веру в Живого Бога. Пророки Духом Святым являли людям Его волю и Его правду. Не было места на земле, где бы Он жил, обитал. Бог не находил места, «где приклонить голову» (Мф.8:20) среди людей.

Пока не родилась эта Богоизбранная Отроковица, уготованная к тому, чтобы сказать: «Се, Раба Господня» (Лк.1:38) и принять в Себя воплотившееся Божие Слово, Сына Божия, а потом родить Его.

Уже не пусто место святыни, уже «уготовано Божие жилище». Она ещё пока маленькая девочка, но Она — «Младенствующи плотию и соверше́на душе́ю, Святы́й Киво́т в дом Божий входит» (Из канона праздника). Она больше, чем древний Ковчег Завета, в Ней будут не каменные скрижали, написанные Самим Богом, а Сам Сын Божий.

И этому невероятному, взламывающему всё мироустройство явлению дивятся, трепеща, ангелы, видящие, ЧТО происходит.

В праздник хотя бы отчасти дано это почувствовать и нам.

«Днесь храм одушевле́нный и Великаго Царя в храм входит Тому угото́ватися в Божественное жилище. Людие, веселитеся!»

Песнопения праздника Введения Богородицы во храм с переводом

Тропарь, глас 4
Днесь благоволе́ния Божия предображе́ние и челове́ков спасения пропове́дание, в хра́ме Божии ясно Дева является, и Христа всем предвозвещает. Той и мы велегла́сно возопии́м: радуйся, смотре́ния Зижди́телева исполнение.

Постараемся осмыслить и понять тропарь (который очень желательно если не заучить, то хотя бы освоить самое простое пение его в дни праздника).

Днесь — в этот самый день, при котором мы духовно присутствуем, в этот день не столько земной, сколько в вечности сохраняемый.

Благоволе́ния Божия предображе́ние. Итак, в этот день происходит предображение, предварительный образ, предзнаменование великого дела благой Божией воли, которое должно совершиться. Есть слово «прообраз» — событие или явление, которое в то же время является пророческим образом явления Божия блага в будущем. Так, Ковчег Завета был как раз прообразом Богородицы, вместившей Бога. А событие Введения во храм — это не прообраз, а предображение: видимым образом входит в храм Та, которая совсем скоро станет сама Храмом Божества.

И челове́ков спасения пропове́дание — скорее предвестие, чем «проповедь» в нашем обычном понимании (слово производно от «ведети» — знать, ведать). Или же извещение: знайте, люди! Ваше спасение близко!

В хра́ме Божии ясно Дева является, и Христа всем предвозвещает. Является ясно — открыто, и пред-возвещает (вот и «проповедание!).

Той и мы велегла́сно возопии́м — великим гласом, громко! Так и до́лжно петь тропарь и воспевать Божие величие!

Ра́дуйся, смотре́ния Зижди́телева исполне́ние. Когда родилась Пречистая Дева Мария, и маленькой девочкой была Она отдана в храм — это было началом исполнения, то есть совершения и полноты, действия Божьего Промысла (Зижди́телева смотре́ния), исполнением Божественного замысла о воплощении, проповеди, Крестной смерти и Воскресении Христа, Сына Божия. Зиждитель — Создатель — предусмотрел всё бытие мира от самого его создания, Его смотрение — ви́дение, творческая мысль — и составляет историю нашего спасения.

А «радуйся», так хорошо знакомое нам по акафистам — это одновременно и традиционное приветствие греческого языка (как наше «здравствуйте»), и пожелание благодати, радости.

Кондак, глас 4
Пречистый храм Спасов, многоценный чертог и Дева, священное сокровище славы Божия, днесь вводится в дом Господень, благодать совводя́щи, я́же в Ду́се Боже́ственнем, Ю́же воспевают Ангели Божии: Сия́ есть селение небесное.

Пречистый храм Спасов — как и во многих других богослужебных текстах, кондак прямо называет Пречистую Деву храмом Спасителя.

Многоценный чертог — прекраснейшее, благоукрашенное жилище. Чертоги бывают царские. Пресвятая Богородица – не только храм Бога, но и дворец Царя.

…и Дева. Пречистая Дева Мария, исповедуем мы — до Рождества, в Рождестве и по Рождестве Сына Своего — Дева. Приснодева.

Священное сокровище славы Божия. Сокровище — это и «сокровищница», вместилище того, что мы сейчас называем драгоценностями. «Священное сокровище славы Божия» — фактически синоним Ковчега Завета, вмещавшего в себе Божию славу.

Днесь вводится в дом Господень кто? — Та, что Сама Его храм и Его дворец.

Благодать совводя́щи, я́же в Ду́се Боже́ственнем — внося с Собою благодать Божественного Духа, Духа Святого (буквально: ту благодать, что в Духе Божественном).

Юже — Ее. Селение — жилище.

Величание
Величаем Тя, Пресвята́я Дево, Богоизбра́нная Отрокови́це, и чтим е́же в храм Госпо́день вхожде́ние Твое́.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Смысл иконы: Введение Богородицы во Храм
• Входила ли Богородица во Храм?
• ПРИТЧА О НАШИХ ПЛАНАХ

Первое дерево сказало: «Когда-нибудь я хотело бы стать ящиком для сокровищ. Меня заполнили бы золотом, серебром и драгоценными камнями. Меня украсили бы резьбой, и каждый бы видел мою красоту».  

Второе дерево сказало: «Я хотело бы стать мощным кораблем. Я перевозило бы царей и цариц по волнам во все уголки земли. Все чувствовали бы себя в безопасности из-за моей прочности». 

Третье дерево сказало: «Я хотело бы вырасти и стать самым мощным и высоким деревом в лесу. Люди бы видели меня на вершине холма, любовались бы моими ветвями и думали бы о Боге и о том, как близко я к Нему. Я стало бы самым великим деревом всех времен и народов, и люди всегда бы помнили меня». 

Через несколько лет их молитв за свои мечты пришли лесорубы. Один подошел к первому дереву и сказал: «Это прочное дерево, наверное, я смогу продать его плотнику», и начал его рубить. Дерево было счастливо, потому что плотник мог сделать из него ящик для сокровищ! 

У второго дерева лесоруб сказал: «Это прочное дерево, я смогу продать его строителям кораблей». Второе дерево обрадовалось, потому что оно было на пути к осуществлению своей мечты.

Когда лесорубы подошли к третьему дереву, оно испугалось, потому что если его срубили бы, то мечта бы не сбылась. Один из лесорубов сказал: «Мне не нужно какое-то особенное дерево, я возьму это» и срубил его. 

Плотники сделали из первого дерева кормушку для скота. Его поставили в хлев и наполнили сеном. Это было совсем не то, за что оно молилось!

Из второго дерева сделали маленькую рыбацкую лодку. Его мечты стать мощным судном и перевозить царей разрушились.

Из третьего дерева сделали заготовку и оставили ее лежать в темноте.

Прошли годы, и деревья забыли про свои мечты. 

И однажды в хлев пришли мужчина и Женщина. Она родила Младенца, и Его положили в сено в кормушке для скота, сделанной из первого дерева. Мужчина хотел бы, чтобы для Ребенка была детская кроватка, но получилось то, что получилось. И вдруг дерево поняло всю важность этого Рождения и то, что в нем лежит самое большое сокровище всех времен и народов!  

Через несколько лет группа людей плыла в рыбацкой лодке, сделанной из второго дерева. Один из них устал и уснул. Пока они плыли, начался сильный шторм, такой, что дерево уже не думало, что лодка достаточно прочная, чтобы все были в безопасности. Тогда люди разбудили спящего, Он встал и сказал: «Успокойся!», и шторм перестал. И тут дерево осознало, что оно в своей лодке перевозило Царя царей!

И однажды кто-то пришел к третьему дереву. Его несли по улицам, и люди плевали в Того, Кто его нес. Когда они остановились, Человека прибили к дереву и подняли вверх, чтобы Он умер на вершине холма. Когда наступило Воскресение, дерево поняло, что оно стояло на вершине холма и было к Богу так близко, как это было возможно, потому что Иисус Христос был распят на нем.

Смысл этой истории в том, что когда все идет не так, как ты хочешь, помни, что у Бога есть план для тебя. Если ты доверяешь Ему, Он даст тебе драгоценные дары. 

Каждое дерево получило то, что оно просило, но совсем не так, как они себе это представляли. 

Мы не всегда знаем, какие планы у Бога для нас. Мы всего лишь знаем, что Его пути – не наши пути, но Его пути – всегда лучшие!..

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Архиепископ Иона: Советы на Рождественский пост
• В начале Рождественского поста мы все становимся волхвами
• 4 декабря — праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы

Рассказывает иконописец Марина Фесенко:

«При посещении Национального музея имени Андрея Шептицкого во Львове наше внимание привлек образ-эпитафия маленькой девочки. Надпись на ней гласила: «Сию икону дав зробити раб Божий Семион Стефанїкувъ девицу свою Федю которая зийшла з того света до Бога Отца во летехъ чотырох воле.(те) (в году то есть) первоитысячи шестьсот шестьдесятъ осмого. Которой дай пане Боже вечный покой».

Также в экспозиции были представлены и другие подобные эпитафии — Распятие с изображением донаторов семьи Матковских и надписью-поминанием «за преставшихъ зародичов своих», эпитафия Ивана Выгоцкого, который изображен коленопреклоненно молящимся перед Пресвятой Богородицей, Предвечный Богомладенец на руках Которой милостиво принимает молитву, исходящую из его уст подобно свитку. Эпитафия, изображающая мальчика в красном жупане с характерной украинской стрижкой «под горшок», молитвенно сложенными на груди руками, предстоящего распятому Христу. Рядом в картуше надпись «Шлахетный уроцоный младенец Стефан Команецкий сын пана Миколая».

Если всю коллекцию икон музея Шептицкого можно сравнить с сокровищем, то жемчужиной, вынесенной мною оттуда, была идея попытаться возродить трогательную традицию наших предков по созданию таких памятных изображений почивших сродников для домашней молитвы и в особенности в утешение родителям, потерявшим своих детей в этой временной жизни.

Создать эпитафию безадресно невозможно. Необходимо найти семью, которую посетило горе и которая молится за своего ребенка в надежде жизни вечной. С просьбой помочь мне найти такую семью я обратилась к Юлии Литвиновой, маме Ивана, который мужественно боролся с лимфомой Беркитта и сейчас милостью Божией находится в ремиссии. Юле понадобилось буквально пару часов на раздумья, и она познакомила меня с Ириной Гавриш, сын которой, Максим, два года боролся с онкологией, но, к сожалению отошел ко Господу в январе 2017 года. Ирина согласилась, прислала мне фотографии сына и ссылку на группу ВКонтакте, где, как в дневнике, описаны все горести и радости пройденного пути.

По аналогии с эпитафией девицы Феди XVII века нами было решено изобразить мальчика предстоящим Господу, окруженному херувимами. Красный фон символизирует страдания, перенесенные в болезни. Помимо того в традиционной иконографии красный — цвет пасхальной радости и Воскресения. (Как выяснилось позже, красный был любимым цветом ребенка.) Светлая одежда символизирует чистоту отроческой души. Цветы на позёме — символ райского сада.

Надеемся, что идея найдет отклик в сердцах христиан».

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• На исповедь или к психотерапевту?
• Трудно быть взрослым
• Дорасти до любви

Чины Ангельские разделяются на три иерархии – высшую, среднюю и низшую. Каждую иерархию составляют три чина. В высшую иерархию входят: Серафимы, Херувимы и Престолы. Ближе всех Пресвятой Троице предстоят шестокрылатые Серафимы (Пламенеющие, Огненные) (Ис.6:2). Они пламенеют любовью к Богу и других побуждают к ней.

После Серафимов Господу предстоят многоочитые Херувимы (Быт.3:24). Их имя значит: излияние премудрости, просвещение, ибо через них, сияющих светом Богопознания и разумения тайн Божиих, ниспосылается премудрость и просвещение для истинного Богопознания.

За Херувимами – предстоят Богоносные по благодати, данной им для служения, Престолы (Кол.1:16), таинственно и непостижимо носящие Бога. Они служат правосудию Божию.

Среднюю Ангельскую иерархию составляют три чина: Господства, Силы и Власти.

Господства (Кол.1:16) владычествуют над последующими чинами Ангелов. Они наставляют поставленных от Бога земных властителей мудрому управлению. Господства учат владеть чувствами, укрощать греховные вожделения, порабощать плоть духу, господствовать над своей волей, побеждать искушения.

Силы (1Пет.3:22) исполняют волю Божию. Они творят чудеса и ниспосылают благодать чудотворения и прозорливости угодникам Божиим. Силы помогают людям в несении послушаний, укрепляют в терпении, даруют духовную крепость и мужество.

Власти (1Пет.3:22; Кол.1:16) имеют власть укрощать силу диавола. Они отражают от людей бесовские искушения, утверждают подвижников, оберегают их, помогают людям в борьбе с злыми помыслами.

В низшую иерархию входят три чина: Начала, Архангелы и Ангелы.

Начала (Кол.1:16) начальствуют над низшими ангелами, направляя их к исполнению Божественных повелений. Им поручено управлять вселенной, охранять страны, народы, племена. Начала наставляют людей воздавать каждому честь, подобающую его званию. Учат начальствующих исполнять должностные обязанности не ради личной славы и выгод, а ради чести Божией и пользы ближних.

Архангелы (1Сол.4:16) благовествуют о великом и преславном, открывают тайны веры, пророчества и разумение воли Божией, укрепляют в людях святую веру, просвещая их ум светом Святого Евангелия.

Ангелы (1Пет.3:22) наиболее близки к людям. Они возвещают намерения Божии, наставляют людей к добродетельной и святой жизни. Они хранят верующих, удерживают от падений, восставляют падших, никогда не оставляют нас и всегда готовы помочь, если мы пожелаем.

Все чины Небесных Сил носят общее название Ангелов – по сути своего служения. Господь открывает Свою волю высшим Ангелам, а они, в свою очередь, просвещают остальных.

Тропарь, глас 4:
Небе́сных во́инств Архистрати́зи,/ мо́лим вас при́сно мы недосто́йнии,/ да ва́шими моли́твами оградите́ нас/ кро́вом крил невеще́ственныя ва́шея сла́вы,/ сохраня́юще ны припа́дающия приле́жно и вопию́щия:/ от бед изба́вите ны,// я́ко чинонача́льницы вы́шних Сил.

Перевод: 
Небесных воинств Архистратиги, непрестанно молим вас мы, недостойные, чтобы вы оградили нас вашими молитвами под кровом крыл невещественной вашей славы сохраняя нас, припадающих усердно и взывающих: «От бед избавьте нас, как начальники Вышних Сил!».

Кондак, глас 2: 
Архистрати́зи Бо́жии,/ служи́телие Боже́ственныя сла́вы,/ А́нгелов нача́льницы, и челове́ков наста́вницы,/ поле́зное нам проси́те, и ве́лию ми́лость,// я́ко Безпло́тных Архистрати́зи.

Перевод: 
Архистратиги Божии, служители Божественной славы, Ангелов начальники и людей наставники, полезное нам испросите и великую милость, как бесплотных Архистратиги.

Величание: 
Велича́ем вас,/ Арха́нгели и А́нгели/ и вся во́инства,/ Херуви́ми и Серафи́ми,// сла́вящия Го́спода.

Перевод: 
Прославляем вас, Архангелы и Ангелы, и всё Небесное воинство, Херувимы и Серафимы, славящие Господа.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Икона Архистратига Михаила — благословение ольшанским сестрам от Геронды Григория
• В монастыре Дохиар на Афоне началась знаменитая 21-часовая служба в престольный праздник
• «Не будьте куроподобными», или Школа мужества Геронды Григория

В духовном мире помимо Бога, ангелов и святых есть и темные злые силы — бесы. Кто они и как появились? Где живут и чего хотят? Что могут и чего не могут?

Существуют ли бесы на самом деле?

С христианской точки зрения — да. Об их существовании однозначно говорит Священное Писание. Например, в Книге Иова дьявол беседует с Богом (Иов 1, 2), в Книге пророка Исаии описывается падение денницы в ад (Ис 14, 12-15), а в Евангелии Господь Иисус Христос неоднократно изгоняет бесов из приводимых к нему людей. 

Как появились бесы?

Ответ на этот вопрос в довольно лаконичном виде содержится в Священном Писании, у пророка Исаии, в книге Откровение, а в более полном и законченном — в Священном Предании. Еще до творения материального мира высший и самый могущественный из сотворенных Богом ангелов по имени Денница, или Люцифер, сам захотел стать как Бог: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов (Ис 14:13). Он поднял восстание и увлек за собой часть других ангелов. За свою гордость Денница был низвержен с неба в ад, а все, кто поддержал его бунт, пали вместе с ним. Некогда высший архангел, противопоставивший себя Богу, стал сатаной (сатана в переводе на русский — противник), а последовавшие за ним ангелы его слугами — бесами. 

Есть ли у бесов иерархия?

Доподлинно об устройстве бесовского мира ничего не известно, однако предположения о наличии в нем определенной иерархической структуры в христианском наследии существуют. Так, апостол Павел упоминает такие чины бесовской иерархии, как «начальства», «власти» и «мироправители тьмы века сего» (Еф 6:12, Кол 2:15). Однако этого слишком мало, чтобы делать какие-то заключения. У святых отцов можно встретить два мнения. Согласно первому, падшие ангелы сохранили тот ангельский чин, к которому они относились до падения. По второму, их ранг зависит от степени их злокозненности. Венчает бесовскую иерархию сатана.

Где бесы живут?

После своего поражения ангелы вместе с сатаной оказались в аду, в глубинах преисподней. Этот образ, который является как бы антиподом Неба, призван подчеркнуть их максимальную удаленность от Бога. Вот как об этом говорит в Ветхом Завете пророк Исаия: В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червъ, и черви — покров твой. Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горé в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней (Ис 14:11–15). Ад — это не столько место, сколько способ бытия бесов, которые по своему свободному выбору отвернулись от источника любви, света и добра и тем самым обрекли себя на столь жалкое существование. Вообще, будучи духами, бесы не ограничены каким-то пространством и могут находиться где угодно. Апостол Павел называет диавола князем, господствующим в воздухе, духом, действующим ныне в сынах противления (Еф 2:2). Апостол указывает таким образом на широкую сферу действия и пребывания бесов: как нет на земле пространства, куда бы не проникал воздух, так нет и места, где можно было бы укрыться от дьявольского присутствия и влияния.

Чего бесы хотят?

Бесы хотят, чтобы в мире умножалось зло. Последнее понимается в православном богословии не как самостоятельная сущность, а как способ бытия в отрыве от Бога, результат неправильного употребления свободы, которой Господь наделил все разумные творения, для противодействия воле Божией. Поэтому главным объектом диавольских козней выступает человек, как разумное существо, обладающее свободой воли, которая может быть использована им как для движения к добру, так и для совершения зла, к чему, собственно, бесы и стремятся. Их основная цель — соблазнить человека, отдалить его от Бога и погубить его душу. 

Что бесы могут сделать с человеком?

Оптинский старец игумен Никон (Воробьев) писал, что бесы живут «как бы со связанными руками». Безусловно, бесы могут оказывать негативное влияние на людей, но лишь в пределах, попущенных Богом — для испытания веры человека и его твердости в следовании воле Божией. Такое влияние может проявляться в виде различных искушений, соблазнов, наведения греховных мыслей или даже болезней — но лишь в том объеме, в котором человек может это выдержать. В редких случаях бывает, что бесы полностью овладевают людьми. Однако православное учение подчеркивает, что бесы не могут сделать этого без воли и согласия самих людей, когда последние добровольно отворачиваются от Бога и начинают служить диаволу.

Кто такие бесноватые?

Бесноватые — это как раз люди, находящиеся под непосредственным воздействием бесов. Такое состояние описывается в духовной литературе как одержимость злым духом, который причиняет человеку физические и душевные страдания, нарушает его волю и поведение. В Евангелиях, Деяниях апостолов и житиях святых упоминаются случаи одержимости и то, как Христос, Его ученики и другие угодники Божии изгоняли бесов из людей. Среди причин беснования можно назвать сознательную греховную жизнь, отступничество от веры, занятие оккультными практиками, участие в сатанинских ритуалах. Для избавления от беснования или одержимости в Православной Церкви предусмотрен особый чин. Он совершается опытным, имеющим особое призвание и благословение от архиерея священником, и не может совершаться никакими самопровозглашенными «целителями» и «заклинателями», которые могут только еще больше навредить страдающему человеку и самими себе. . Также для избавления от беснования самому человеку необходимо обратить пристальное внимание на свою духовную жизнь, покаяться и обратиться к Богу с просьбой об избавлении от бесовского воздействия.

Нужно ли изучать бесов и их повадки, чтобы обезопасить себя от них?

Православие с большой осторожностью относится к чрезмерному интересу к бесам и демоническим силам. Излишнее увлечение подобными темами может само по себе стать духовно опасным. Святые отцы подчеркивают, что чрезмерное внимание к бесовской теме отвлекает человека от Бога. Они предупреждают, что изучение бесов и их тактик может, наоборот, открывать душу человека для воздействия этих сил, особенно если делать это без должной духовной подготовки. Православная Церковь учит, что человек должен сосредоточиться на познании Бога, стремиться к духовному росту и борьбе с грехами, а не на изучении бесовской природы.

Как тогда противостоять бесам?

В Евангелии Иисус Христос после изгнания беса из человека говорит:

Сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф 17:21).

Святые отцы понимают слова Христа о молитве и посте не только в их буквальном смысле — как произнесение определенных молитвословий и воздержание, но и как указание на безграничное доверие Богу и верность Ему, которые находят свой источник в вере. То есть в конечном итоге именно вера в Бога и Его безграничную любовь к людям выступает главным основанием в противостоянии бесам. Если Бог за нас, кто против нас? — пишет на этот счет апостол Павел (Рим 8:31). Все остальное, о чем говорят святые отцы и православные аскеты, — борьба с помыслами, участие в церковных таинствах, следование заповедям, что тоже абсолютно необходимо и помогает избегать уловок бесов, — является результатом веры.

Знают ли бесы наши мысли?

Многие святые отцы подчеркивают, что что знание мыслей — это дар, доступный только Богу. Например, преподобный Иоанн Кассиан Римлянин утверждает, что бесы не могут проникнуть в глубину нашего ума и сердца. Они могут лишь догадываться, что происходит в голове человека, основываясь на наблюдении за действиями и реакциями людей, использовать свои догадки для создания новых искушений. И конечно, бесы стремятся контролировать те мысли, которые сами внушают людям. Как только человек принимает греховную мысль, это начинает проявляться в мимике, жестах, выражении глаз, положении тела. По мельчайшим признакам бес угадывает, что мысль захватила человека, и старается всячески закрепить и развить свой успех.

Знают ли бесы будущее?

С точки зрения православного богословия знание будущего принадлежит только Богу. Бесы же являются творениями и не имеют такого всеведения. Однако они могут анализировать настоящее и использовать свои знания прошлого и наблюдения за людьми, чтобы делать предположения о том, что может произойти. Это похоже на то, как один человек предугадывает поведение другого на основании знаний о его характере и обстоятельствах. Но такое предугадывание не является истинным предвидением или знанием будущего.

Могут ли бесы совершать чудеса?

В православии чудо — это событие, нарушающее законы природы или превосходящее человеческое понимание, которое совершается исключительно силой Божией. Такие чудеса всегда имеют своей целью духовную пользу, укрепление веры и спасение души. Бесы, будучи тварными существами и не имея власти над законами природы, не могут совершать подлинные чудеса. Они творят лишь ложные, мнимые чудеса, используя иллюзии и обман, и делают это, чтобы соблазнять людей и вводить их в заблуждение. 

Могут ли бесы покаяться?

Нет. Святые отцы учат, что ангельская природа (а бесы — это падшие ангелы) отличается от человеческой в том числе тем, что воля ангелов не подвластна изменению, как это бывает у людей. Когда ангелы сделали свой выбор — следовать за Богом или отвернуться от Него, — он был окончательным и с тех пор не подлежит пересмотру. Вся энергия бесов направлена на ненависть к Богу и Его творению. Как пишет преподобный Иоанн Дамаскин, их воля закостенела в грехе, вследствие чего они полностью утратили возможность к покаянию.

Как бесы выглядят?

Бесы, будучи духовными существами, не имеют телесности и не обладают конкретным внешним видом. Однако они могут являться людям в различных обличиях или вызывать различные видения и образы. В житиях святых встречаются описания явлений бесов в виде омерзительных животных, чудовищ, а порой и… ангелов. Цель этих манифестаций — напугать или, наоборот, прельстить и обмануть человека. В иконографии бесов часто изображают в виде черных уродливых существ с крыльями, рогами, хвостами и копытами. Подобные образы не претендуют на точность. Это символические изображения, через которые иконописец передает духовное состояние бесов — их падшесть, злобу и отчужденность от Бога.

Какие святые боролись с бесами?

Христианство рассматривает жизнь человека как постоянную духовную брань с бесами. А уж если речь идет о святых — людях, которые с особым вниманием следили за своим духовным состоянием, — можно сказать, что все они сталкивались с бесовскими искушениями, кознями и им противостояли. Однако в истории Церкви есть подвижники, которые особенно прославились в борьбе с бесами. Самый яркий пример — преподобный Антоний Великий. Бесы являлись ему в виде зверей, змей и чудовищ, пытались внушить страх и отчаяние, но святой победил их молитвой, твердостью и смирением. О своем опыте и опыте других аскетов в противостоянии бесам рассказывали и писали святитель Василий Великий, преподобные Иоанн Кассиан Римлянин, Иоанн Лествичник, Нил Сорский, Серафим Саровский и многие другие.

Книги о бесах

• Блж. Августин. Что нужно думать о превращениях, которые совершались с людьми видимо искусством демонским 
• Прп. Иоанн Дамаскин. О диаволе и демонах
• Свт. Игнатий (Брянчанинов). Демоны 
• Митр. Макарий (Булгаков). Догматическое учение о злых духах 
• Архиеп. Василий (Кривошеин). Ангелы и бесы в духовной жизни 
• Еп. Геннадий (Гоголев). О бесах
• Прот. Александр Введенский. Бесы и бесноватые
• Прот. Константин Пархоменко. Кто такие бесы? 
• С. Худиев. Реальны ли бесы?
• К. Льюис. Письма Баламута
• А. Ткаченко. Рога и копыта. Кто такие бесы, и нужно ли их бояться

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Архиепископ Иона: «Я видел, как спустя тысячу лет повторилось Архангелово чудо»
• Икона Архистратига Михаила — благословение ольшанским сестрам от Геронды Григория
• 21 ноября Церковь празднует Собор Архистратига Божия Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных

Выйдя же в день тот из дома, Иисус сел у моря. И собралось к Нему множество народа, так что Он вошёл в лодку и сел; а весь народ стоял на берегу.

И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять;

и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то;

иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло;

иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его;

иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать.

Кто имеет уши слышать, да слышит! (Мф. 13, 1-9).

Думаю, эта притча призвана помочь нам выявить проблему. Такой, знаете, тест на определение нашего актуального духовного состояния.

Когда-то меня поразила фраза в Евангелии от Иоанна. Спаситель говорит, что не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал (Ин. 15, 16). Эти слова были обращены к апостолам, но касаются всех нас. Не мы выбираем Бога — Господь призывает. Ещё сказано в Евангелии: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его (Лк. 11, 28). То есть мы призваны услышать слово, сохранить его и так взрастить в своём сердце, чтобы оно преобразилось в некий плод, достойный Царствия Небесного.

В притче о сеятеле Господь как раз показывает, почему нам это часто не удаётся.

***

Вначале говорится о семени, которое упало при дороге. Как мы представляем себе дорогу? Твёрдая, сухая, жёсткая, утоптанная земля, от которой отскакивают брошенные семена. Такая поверхность не пропускает их в мягкую почву, где они могли бы пустить корни.

В одном из канонов Божией Матери есть слова об «иссохшей земле моего сердца» — на мой взгляд, это и есть та самая непригодная для урожая твёрдая почва. Что же делает наше сердце настолько жёстким, непроницаемым для слова Божия? Прежде всего наше высокоумие, доверие своему уму, всегдашняя уверенность в собственной правоте, многознание. Это как наполненный до краёв стакан, в который уже ничего невозможно долить.

Нам кажется, что раз мы впитываем так много информации, то можем рассуждать абсолютно обо всём. (Авва Дорофей говорил, что человек лжёт мыслью или словом, либо самой своей жизнью. Мыслью лжёт тот, кто верит своим помышлениям, своему мнению, отдаётся во власть своей самоуверенности.) Разве можно при этом воспринять ещё какое-то слово? Тем более слово новое, требовательное. Не такое, что ласкает слух, но после которого будешь вынужден изменить свою жизнь, потому что невозможно, зная, что есть Бог, жить по-прежнему.

Что ещё делает нас похожими на утоптанную дорогу? Бесчувственность совести. Со-весть — это совместное с Богом знание о том, как надо жить. Господь дал нам заповеди и установил духовные законы. Если мы их принимаем, делаем их своими, то, сопоставляя с ними свою жизнь и поведение, легко видим наше полное несоответствие. В чём и обличает нас совесть, постоянно напоминая: «Смотри, ты не туда пошёл. По закону любви надо так, а ты поступаешь наоборот…».

Но если не принимать заповеди в качестве критериев своей жизни, если Божии установления для нас — как шум ветра, как птичий язык, тогда совесть молчит, потому что ей не с чем сравнивать. Она становится бесчувственной.

И дальше. В притчах Соломона есть изречение, которое я постоянно вспоминаю: упорство невежд убъёт их, и беспечность глупцов погубит их (Притч. 1, 32). Как часто люди говорят: «Я не против Церкви, но совершенно во всём этом не разбираюсь». И гордятся, что не понимают в вопросах веры — так, будто в этом ужасно не престижно что-то понимать, всё равно что признаться в штопке носков.

Это и есть упорство невежд — незнание, нежелание знать. И беспечность — когда человек даже не пытается рассматривать свою жизнь в категориях Божественных законов и установлений (хотя они-то всем и управляют, независимо от нашего к ним отношения), но оценивает всё с точки зрения собственной самодостаточности.

В таком состоянии мы и представляем из себя «утоптанную дорогу» и беспечно отдаём хищным птицам посеянные Богом семена, поскольку не видим для себя в них никакой ценности. Или равнодушно пропускаем слово Божие мимо ушей, и враг с лёгкостью его у нас похищает — именно для того, как сказано в объяснении Господом этой притчи, чтобы мы не спаслись. В этом смысле «упорство невежд и беспечность глупцов» — верный путь к смерти.

***

Далее в притче говорится о семени, которое упало на каменистую почву. Разъясняя этот образ Своим ученикам, Спаситель отмечает, что речь идёт о людях, которые принимают слово Божие вроде бы охотно и с радостью, но при гонениях или скорбях легко от него отказываются.

Слава Богу, мы живём не во времена страшных Диоклетиановых гонений, когда приходилось жизнью или смертью свидетельствовать о своей вере. Но ведь мы и не дожидаемся таких крайних случаев! Намечтали, нафантазировали себе что-то о Боге и Церкви и спокойно верим в это как в истину.

Например, некоторые девушки приезжают в монастырь со своими иллюзиями о монастырской жизни и сталкиваются с тем, что монашество — нечто гораздо более «прозаическое», чем они себе представляли. И отказываются от мысли о монастыре, потому что правда жизни абсолютно не соответствует их мечтаниям.

И такие иллюзии у нас обо всём: о вере, о церковной жизни, о себе как о православных христианах…

Преподобная игумения Арсения (Себрякова) в своей замечательной книге «Путь немечтательного делания» как раз «мечтательным деланием» и называет такую нашу духовно-фантастическую жизнь. Нам приятно представлять себе духовность именно такой — милой, «ненапрягающей», комфортной во всех смыслах. И прежде всего в смысле внутреннего комфорта, что для человека очень важно: хочется себя уважать, гордиться некоей своей исключительностью. Приятно, когда есть за что себя похвалить, и думать, что мы не такие, «как прочие человецы».

Иллюзорная вера очень всему этому способствует, потому что ничего от человека не требует. Наоборот, работает на самолюбие, на высокое представление о себе, даёт право судить других и не особенно напрягаться. Мы хотим видеть Бога таким, каким бы Он нам нравился, а не таким, каков Он есть. Поэтому требуем от Господа немедленного реагирования на наши просьбы, успеха, здоровья. И совсем не переносим без ропота скорби и болезни, не благодарим Его за трудности и искушения. Подчас вообще никак не противостоим врагу, да и собственным страстям тоже.

Всё это — наша нетерпеливость, стремление к лёгкости бытия, комфортности — и есть каменистая почва, на которой не может укорениться никакое зерно. Потому что наша выдуманная «параллельная духовная реальность» не может быть основанием твёрдой веры, из неё не может вырасти святость, ведь она — непригодный для растений заменитель настоящей земли: камень или вата, например.

И на самом деле мечтательная «православность» слетает мгновенно, как шелуха, при столкновении с реальностью, при простых житейских скорбях (либо же, наоборот, искушении богатством или высокой должностью), при любом, малейшем промедлении Божием в ответ на наши просьбы. Да даже из-за чьего-то строгого слова или взгляда в храме. А уж если батюшка нас «не понял и не оценил», мы часто готовы отказаться и от Церкви, и от веры, и от спасения. Даже гонений никаких не надо.

***

Следом за этим речь идёт о семенах, упавших в терние. Имеются в виду люди, у которых «заботы века сего» заглушают услышанное слово. В толковании на этот отрывок из притчи святитель Иоанн Златоуст замечательно сказал, что Господь не говорит, что век мешает человеку, но — забота века; не богатство, но — обольщение богатства.

То есть ничто внешнее не препятствует духовной жизни: ни нищета, ни достаток, ни беззаботное существование, ни скорби или болезни. В любой ситуации можно жить, возгревая в сердце стремление к божественному, не укореняясь в мирском. Всё зависит только от нашего устроения: стремимся ли мы подходить к жизни с духовным мерилом или судим обо всём обывательски, взращивая то самое терние — сорняки земного попечения, заглушающие зов Божий к иной жизни.

Как часто мы забываем, что на этой земле мы — странники. Есть такая монашеская добродетель — странничество, которая заключается не в том, что люди шатаются из монастыря в монастырь, но что ни к чему на земле не прилепляются, даже к своим родным. Понятно, что физически человек где-то обитает, чем-то питается, постоянно трудится, но не пустил корни в это, сердце своё держит горé.

Мы же наоборот: именно здесь, в этой временной жизни стараемся окопаться, укорениться как можно глубже. А слово Божие этому «мешает», отвлекает от суеты и лукавства. Вот мы и становимся «глуховаты» и не вспоминаем о своей истинной, Небесной Родине, наполняя терниями временных забот нашу очень короткую земную жизнь.

***

Что же такое добрая земля? То состояние, когда человек открыт Богу. Во-первых, знает, что за всё, данное Им — радостное и скорбное, с полным основанием можно быть благодарным, уповает на Него, уверен, что без Спасителя он сам ничего не может. Во-вторых, старается жить без лжи и лукавства, которые и вообще неприличны для взрослого человека. Стремится быть прозрачным для Господа да и для ближнего, не иметь в себе мутного второго, третьего дна. Чтобы все мысли поступки были пронизаны искренностью:

«Вот, Господи, я такой, как есть, стою сейчас перед Тобой. Но я таким быть не хочу, помоги мне стать лучше!».

Когда мы со смирением ученика ловим каждое Божие слово, стараемся им укрепляться духовно, реальнее понимать себя и свою жизнь, — мне кажется, это и есть добрая почва.

***

В разные моменты мы все бываем беспечными, невежественными, упорными в глупости, мечтательными, слишком суетливыми. Но в лучшие свои минуты являемся и доброй землёй — иначе как бы мы спасались?

Думаю, Господь, желающий всех спасти, для того эту притчу и дал нам, чтобы мы по ней не о других людях судили, а лучше бы слышали призывающее, исцеляющее слово Божие. И ещё стремились быть доброй землёй и в своё время принести плод — насколько, с Божией помощью, нам это возможно.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• «По любви к монашеству Геронда принял Ольшанку как новорождённого ребёночка, подкидыша, на свои руки»
• ВИДЕО. «Всё в наших руках», — игумения Арсения (Воспянская) о женском счастье
• «Вы проповедуете Христа всей своей жизнью…»

Поговорим о главном. О Кресте.

Крест венчает все наши храмы. Нательный крест носят православные христиане на груди, кре́стным зна́мением, то есть знаком Креста, осеняют себя при молитве, да и само по себе осознанное крестное знамение — это безмолвная молитва. Мы, христиане — люди Христа и люди Креста, — конечно же, и Воскресения, неотрывного от Креста. Борющийся с Крестом борется с Христом-Богом и с Его Воскресением.

О спасительном значении Креста Христова для верующих свидетельствует апостол Павел:

«Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия… Мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор.1:18,23–24).

Кресту Господню посвящено в церковном году несколько праздников, и главный из них, двунадесятый — праздник Воздви́жения Честно́го и Животворящего Креста Господня.

В этот день православные христиане вспоминают два события. Как говорит Священное Предание, Крест был найден в 326 году в Иерусалиме. Произошло это около горы Голгофы, где был распят Спаситель. И второе событие — возвращение Животворящего Креста из Персии, где он находился в плену. В VII веке его вернул в Иерусалим греческий император Ираклий.

Как был найден Крест Спасителя

Крест имел исключительное значение в жизни святого равноапостольного царя Константина.

В 312 году, перед решающей битвой с правителем Западной части Римской империи Максенцием, Константин увидел в небе таинственный образ — «составившееся из света и лежавшее на солнце знамение креста, с надписью: „Сим побеждай“».

В следующую ночь явился ему и Сам Христос с этим знаком, повелев сделать с ним знамя для победы над врагами. После этого Константин разбил войско Максенция и уже в 313 г. издал так называемый Миланский эдикт, по которому была узаконена христианская религия и гонения на христиан в Западной половине империи прекратились. А в 324 г. Константин под знаменами с христианской символикой одержал окончательную победу и над правителем Восточной части империи Ликинием, продолжавшим гнать христиан.

Так святой равноапостольный Константин стал единодержавным правителем огромной Римской империи и узаконил во всех ее пределах христианскую религию.

Около 326 г. император послал свою мать, царицу Елену, в Палестину для посещения мест земной жизни Спасителя и поисков Креста Господня.

Задача была невероятно сложна. За прошедшие три века римские императоры-язычники пытались полностью уничтожить всякие воспоминания о священных местах, где пострадал за людей и воскрес Господь наш Иисус Христос. Во II–III веке гора Голгофа, пещера Гроба Господня и другие святые места Иерусалима были погребены под слоем обломков, оставшихся после разрушения Иерусалимского храма и иных зданий города в 70 году. По указанию императора Адриана с 130 года здесь строились новые здания — в том числе языческие храмы Юпитера и Венеры.

Царица Елена была уже стара — ей было не менее 70 лет. Многие старые иконы и фрески подчеркивают ее преклонный возраст. До воцарения своего сына она прожила очень непростую, полную лишений и унижений жизнь. И совершенно поразительно, с каким горячим желанием она отправилась в это путешествие и каким потрясающим организатором, руководителем поисков и раскопок она оказалась!

По распоряжению царицы Елены языческие строения Адриана были разобраны, обломки и мусор расчищены. Наблюдая сверху за раскопками и видя, когда рабочие уставали и замедлялись, императрица бросала им для поощрения трудов золотые монеты (огражденное место с каменным седалищем на скале, где сидела царица, можно увидеть в Иерусалимском храме Воскресения Христова, спускаясь к месту обретения Креста).

Наконец были обнаружены Гроб Господень и неподалеку от него три креста, дощечка с надписью, сделанной по приказанию Пилата, и четыре гвоздя, пронзившие Тело Господа. Но как узнать, на котором из них был распят Спаситель?

Недалеко от места, где находились найденные кресты, проходила погребальная процессия.

Патриарх Макарий, помогавший царице, остановив процессию, поочередно возложил на усопшего каждый из найденных крестов. Когда покойника коснулся истинный Крест Господень, произошло чудо — умерший ожил.

О том, как был найден Крест Гсоподень, можно прочесть в Ставрографическом сборнике.

В желании увидеть царицу, а теперь и источник небывалого чуда, вокруг толпилось множество народа, и за многолюдством было невозможно разглядеть Крест. Тогда патриарх Макарий, встав на возвышении, воздвиг — высоко поднял для всеобщего обозрения — Крестное древо.

Почему Воздвижение Креста празднуется осенью

На византийской иконе XVI века и святая царица Елена, и патриарх Макарий изображены дважды: вот они наблюдают за раскопками, а вот патриарх воздвигает Крест, а Елена благоговейно взирает на святыню. Средневековые художники не по наивности изображали на одной иконе сразу несколько эпизодов, с повтором лиц.

Икона — это образ вечной реальности, образ некой полноты события, а не частного проявления этого события. Раскопки, обретение и воздвижение Креста — это цельное событие, которое мы и празднуем.

Обретение равноапостольной царицей Еленой во Иерусалиме Честно́го Креста и гвоздей празднуется 6/19 марта.

Почему же Воздвижение Креста празднуется полгода спустя? Выходит, это разные события?

Да, разные.

Сразу после обретения Животворящего Креста на месте Распятия и погребения Спасителя по приказу равноапостольных императора Константина и его матери Елены было начато строительство храма над Гробом Господним. Освящен храм был в сентябре 355 года, этот день — празднование Памяти обновления (освящения) Храма Воскресения Христова в Иерусалиме (Воскресения Словущего)— сохранился и в нашем церковном календаре под 13/26 сентября. Этому празднику посвящено немало храмов, его нередко называют «осенней Пасхой».

К ежегодным празднованиям освящения (обновления) храма, которое воспринималось как событие вселенского масштаба, в IV–VI вв. в Иерусалим стекалось множество паломников со всех концов империи. Празднование длилось целую неделю.

На второй день праздника был установлен обычай воздвигать для всеобщего поклонения Древо Креста Господня.

Начиная с VI в. именно празднование Воздвижения Креста 14/27 сентября становилось господствующим праздником, а праздник Обновления (освящения) храма Воскресения Христова в Иерусалиме (Воскресение словущее) 13/26 сентября стал восприниматься как предпраздничный день перед этим великим торжеством. Это естественно: значение Креста — воистину вселенское, центральное в православном исповедании.

Постепенно сложился торжественный богослужебный чин воздвижения Креста, совершаемый в храмах — с пятикратным воздвижением Креста, на все стороны света, начиная и завершая востоком.

Духовно это действо связано с событиями при обретении Животворящего древа, когда, после чудес от него, патриарх Макарий высоко поднимал Крест, чтобы стекавшийся народ мог его увидеть.

Тропарь праздника

Он поется не только в этот праздник и в другие праздники, когда церковно совершается поклонение Кресту, но и, например, на каждом водосвятном молебне при троекратном погружении креста в освящаемую воду. Входит тропарь Кресту и в ежедневное утреннее молитвенное правило молитвослова как «Тропарь Кресту и молитва за Отечество». Молитва Кресту — это великая защита и великая сила, и ее желательно знать, понимать и часто употреблять.

В большинстве современных изданий тропарь приводится в таком виде:

Тропарь Кресту, глас 1:
Спаси́, Го́споди, лю́ди Твоя́, и благослови́ достоя́ние Твое́, побе́ды на сопроти́вныя да́руя, и Твое́ сохраня́я Кресто́м Твои́м жи́тельство.

Достояние – удел, наследие, то есть христиан — людей Христовых. На сопротивныя – над противниками, над врагами. Жительство – жилище, общество, то есть народ Божий.

Общий смысл понятен и без перевода, но немного скажем о словах и формах.

Люди Твоя — это форма винительного падежа множественного числа (спаси кого? — людей Твоих). Привыкаем к тому, что в церковнославянском языке формы хорошо знакомых нам слов несколько иные, и «Твоя» здесь — это не женский род единственное число. «Сопротивныя» — тоже винительный падеж множественного числа; мы сказали бы «на сопротивных».

Начало тропаря взято из завершения псалма 27: «Спаси народ Твой и благослови наследие Твое; паси их и возвышай их во веки!» (Пс.27:9)

А вот как этот тропарь поётся чаще всего:

Спаси́, Го́споди, лю́ди Твоя́, и благослови́ достоя́ние Твое́, побе́ды православным христианом на сопроти́вныя да́руя, и Твое́ сохраня́я Кресто́м Твои́м жи́тельство

Христианом — это форма дательного падежа (кому? — христианам).

Откуда же такое отличие общей практики от «официального» варианта? И куда подевались «православные христиан»е из упоминаний в молитвословах?

Исчезнувшие «Царские места»

Этот тропарь появился в VIII в. из-под пера св. Космы, епископа Маиумского, названного брата и друга преп. Иоанна Дамаскина. Греческий текст св. Космы буквально переводится так:

… победы Царям над варварами даруя и Твоё сохраняя Крестом Твоим государство.

Словом «жительство» у нас переведено на славянский греческое слово, родственное словам «полис» (греческий город-государство), «политика» и даже «полиция». Этим словом обозначаются общество, государство, образ правления, граждане, подданные. И в греческом тексте именно варвары, а не абстрактные «сопротивныя».

Таким образом в тропаре выражена не только вера во всепобеждающую силу Креста, но и историческое указание на знамение Креста на небе с греческой надписью «сим побеждай», которое видел св. Константин Великий и его воины. А варвары — это не только военные враги, но и враги той культуры, которую несет в себе и защищает христианская Империя.

В церковнославянском тексте вместо «варваров» всегда были «сопротивные», а вот о царях говорилось в разное время по-разному:

«… победы благоверным царем на сопротивныя даруя…».

«…победы благочестивому Императору нашему Николаю Александровичу на сопротивныя даруя…».

Естественно, что после 1917 года все «царские места» (а есть и в других текстах, связанных с Крестом Господним) были изъяты. Или заменены «православными христианами».

В тропаре три или даже четыре раза названа разными словами Церковь, о которой и идет молитва. И «люди Твоя», и «достояние Твое», и «Твое жительство» — это в сущности синонимы тех самых «православных христиан». Молясь словами тропаря Кресту об Отечестве, как предписывает молитвослов, — мы молимся именно о пребывании нашего отечества в вере. Если мы будем «Божьим достоянием» — тогда Бог нас не оставит.

Крест — хранитель всей вселенной

Преподобный Иоанн Дамаскин в «Точном изложении православной веры» пишет: «Всякое, конечно, деяние и чудотворение Христово – весьма велико и божественно, и удивительно, но удивительнее всего — Честной Его Крест. Ибо смерть ниспровергнута, прародительский грех уничтожен, ад ограблен, даровано Воскресение, дана нам сила презирать настоящее и даже самую смерть, возвращено первоначальное блаженство, открыты врата рая, наше естество село одесну́ю Бога, мы сделались чадами Божиими и наследниками не через другое что, а через Крест Господа нашего Иисуса Христа. Ибо всё это устроено через Крест».

В службе праздника Возвдижения в конце канона (на всенощной бдении) поется замечательное песнопение под названием «свети́лен». Оно не нуждается в переводе и говорит о значении Креста в мире точнее и глубже многих и многих умных рассуждений

Крест — храни́тель всея́ вселе́нныя,
Крест — красота́ Це́ркве,
Крест — царе́й держа́ва (поётся и: «христиан держава»),
Крест — ве́рных утвержде́ние,
Крест — А́нгелов сла́ва и де́монов я́зва.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Воздвижение креста на храм прп.Онуфрия Великого
• «В монастыре мы должны избивать трех змей, которые нас пытаются укусить»
• Тайна Креста

Если созрела решимость посвятить себя Богу в монашеском чине, надо ли сразу всё бросать и ехать в обитель, или будет лучше подготовиться к такому шагу? Размышляем над примерами святых отцов и их учением о подготовке к мироотречной жизни.

В желании достичь совершенной христианской жизни монахи дают три основных обета: нестяжания, безбрачия и послушания. Основания для них они находят в словах Господа:

Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною (Мф.19:21).

Если же монашеская жизнь — это совершенное христианство, значит ей должна предшествовать некая подготовительная стадия.

Безусловно, прежде принятия иноческого пострига, человек проходит искус в обители несколько лет, готовится к принесению обетов. Но и сама жизнь послушника в монастыре кардинально отличается от его деятельности в миру, на приходе.

Проходили ли подготовку к монашеской жизни святые отцы?

«Переменил светлые одежды на убогие и стал вести отшельническую жизнь»

Святитель Иоанн Златоуст, будучи юношей и пройдя обучение в Афинах, возвратясь в родную Антиохию, узнаёт, что друг его Василий постригся в монахи. Под влиянием убеждений своего товарища, Иоанн тоже решается оставить мир и удалиться в пустыню. Придя за благословением к матери, он неожиданно получает отказ.

Мать его, Анфуса, была верующей женщиной, но просила единственного сына покоить её одинокую старость, а по смерти уже решать, куда идти дальше. Отец его умер рано и оставил значительное состояние сыну, а мать Иоанна не вышла больше замуж и посвятила себя воспитанию отрока.

“Под влиянием таких просьб матери Иоанн решился до времени не уходить из дому; но, и оставшись дома, он переменил светлые одежды на убогие и стал вести отшельническую жизнь, проводя время в молитве и изучении слова Божия,” — сказано в житии будущего святителя.

Епископ Антиохийский Мелетий приметил благочестивого юношу, крестил его (в то время крещение принимали уже в зрелом возрасте) и рукоположил во чтеца. Так прошло три года, мать Иоанна скончалась.

“Похоронив её, Иоанн немедленно раздал нуждающимся всё имущество, даровал свободу рабам и рабыням, а сам поселился в монастыре и стал иноком,” — говорится в его житии.

Преподобный Сергий «не будучи еще в монастыре, вёл иноческую жизнь»

В 20 лет будущий преподобный стал просить родителей благословение на монашескую жизнь. Но и с ним повторилось искушение святителя Иоанна Златоуста — ему отказали. Братья его женились и разъехались, и родители просили младшего сына покоить их старость. Только после их смерти преподобный вместе со старшим братом, который к тому времени остался без жены, отправился на поиски уединённой жизни.

Но святой с детства отличался аскезой:

«Зная, что воздержанием лучше всего побеждаются страсти, юный отрок наложил на себя строгий пост: по средам и пятницам он ничего не вкушал, а в прочие дни питался только хлебом и водою… Если ему встречался кто-либо из неимущих, то Варфоломей (будущий преподобный Сергий) радостно делился с ним своей одеждой и всячески старался послужить ему. Не будучи еще в монастыре, он вёл иноческую жизнь», — сказано в его житии.

Тернистый путь к монашеству прп. Феодосия Печерского

Совсем другую ситуацию с родительским благословением мы видим у преподобного Феодосия Печерского. Его мать не пускала не только в монастырь, но и в паломничества. Она хоть и была верующей, но очень строгой и властной женщиной. Юноша сбежал от неё в пещеры к преподобному Антонию. Но был он, в отличии от святых Иоанна и Сергия, не единственным и последним сыном. С матерью оставался младший брат Феодосия.

До своего ухода в монастырь, юноша так же, как и святые Иоанн и Сергий, вёл в миру жизнь, похожую на иноческую. Он ежедневно ходил в церковь и не играл со сверстниками, но держался уединённо. Когда подрос, выучился грамоте и стал читать божественные книги. Затем трудился вместе с крестьянами на поле, хоть мать его ругала за это.

Из жития святого не видно, кем был его отец, но можно понять, что из знатного рода. Потом юноша пёк просфоры. Мать не давала и это делать ему. Очень тернистым оказался путь подготовки к монашеству.

Хочется заметить, что даже после пострига Феодосия мать приходила к нему в монастырь и хотела забрать его оттуда. Но на этот раз ей пришлось смириться с решением сына. Ему даже удалось убедить её постричься в соседнем женском монастыре, чтобы она могла иногда приходить к нему.

В монастырь без родительского благословения

Уход в монастырь без родительского благословения видим и в житии преподобного Варлаама Печерского. Он был сыном первого княжеского боярина и надеяться на благословение никак не мог.

Преподобный Антоний после беседы с Варлаамом повелел преподобному Никону, бывшему в священном сане, постричь его в монахи.

С большим гневом пришёл Иоанн, отец Варлаама, в пещеру к монахам и силой разогнал их, а сына забрал. Боярин посадил Варлаама под замок. Три дня сидел там ново-постриженный монах, ни с кем не разговаривая, не принимая пищи, скинув светлые боярские одежды, надетые на него отцом.

Видя такое смирение и терпение сына, Иоанн умилился. Он сжалился над Варлаамом и испугался, как бы тот не умер от голода и холода. Призвав его, отец со слезами попрощался с ним и отпустил к преподобному Антонию, который с братией молился о ново-постриженном.

Итак, мы не всегда видим, что святые получали благословение на монашество от своих родителей.

Иногда будущие преподобные, когда не оставались последней опорой их старости, следовали заповеди Спасителя: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф.10:37).

Совет, как уйти в монастырь

В поиске наставлений в сложных ситуациях, когда не просто покинуть мир, мы можем найти ответы в книге святителя Феофана Затворника «Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться»:

“Решение произнесено, но когда и как его исполнить, на это надо пождание терпеливое. Нельзя рвануться вдруг при вашей обстановке, когда всё, как ожидаете, будет поперёк. Родительское благословение – первое условие. Его надо выждать.

Ждите и молитесь. Господь, вложивший в вас такое благое намерение, Сам приведёт его и в исполнение незаметным образом, как под гору скатываются санки. Сказывать не сказывайте, а, держа в душе одну мысль, всё молитесь Господу, чтобы Он привёл в исполнение ваше намерение, как знает Его премудрая воля. Между тем сами в себе прилаживайтесь к тому роду жизни – не изменением внешних порядков, а внутренним строем”.

Вообще всю эту книгу очень полезно было бы прочитать готовящемуся к монашеской жизни. Это переписка святителя со своей духовной дочерью, которая под его влиянием впоследствии стала монахиней. Здесь можно найти весь духовный строй от молитвы и “внутрьпребывания” до причастия и борьбы с искушениями, а также подготовки к монашеской жизни.

Итак, из поучений святителя Феофана и примеров святых, мы видим, что подготовка к мироотречной жизни должна состоять в молитве, посте, покаянии, борьбе с греховными наклонностями, регулярном хождении к церковным службам и причащении, духовном чтении, добрых делах.

Но ведь это и есть жизнь ревностного боголюбивого мирянина, скажет кто-то. Действительно, сначала надо стать хорошим прихожанином.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• «Не будьте куроподобными», или Школа мужества Геронды Григория
• Все 24 часа в сутки Бог «осаждается» пламенными и слезными прошениями «помиловать и спасти» мир
• «Господь заповедал нам не просто быть хорошими — Он призвал нас стать святыми»
• «Вера – это самое главное, чего Бог хочет от нас»

«…сами себя, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим».

В некоторых храмах слово «живот» в этом призыве стали заменять словом «жизнь» — так, якобы, понятнее; а и там, где не заменяют, кого-то смущает этот «живот». Вот, например, человек пишет:

«Живот это то, что у современного человека ассоциируется сейчас с местом, где находятся пищеварительные органы! Получается так, якобы : «да, вот я принадлежу своему Богу “со всеми потрохами” ». Так понял бы современный молодой человек, мирянин, который не столь обучен церковнославянскому языку».

Поговорим и об этом слове, и об этом смущении.

Но сначала о языке.

Каждый язык — это картина мироздания. Система, где всё связано со всем, сопряжено, согласовано.

У нас есть свой язык, а еще есть церковнославянский. Он именно есть у нас, у нашей культуры! И он — не иностранный: он язык нашей страны и нашей истории. Даже если его считать другим языком, чем наш. 

Ткань языка — живая, пронизанная бесчисленными связями. Органичная, органическая целостность. Национальная культура, включающая и церковнославянский язык, — тоже организм. Церковнославянский долго и упорно пытались исключить из этого организма — заблокировать функциональную систему. Во многом это удалось: в языковом космосе, в самом сознании людей утратилось многое из того, что несет язык Церкви, язык богослужения. К счастью, не всё.

Изъять из организма, где всё взаимосвязано, один-единственный даже маленький орган без ущерба, без изменения для остальных органов не получится.

Если, например, мы решили бы заменить слово «живот» в ектения́х (то есть в этих рядах богослужебных прошений, в ответ на которые поется «Господи, помилуй!»), оно останется в других очень важных текстах — например, в том, что поют на Пасху.

А сейчас, и еще несколько дней, празднуется Успение Пресвятой Богородицы, в главных песнопениях которого есть слова:

…преста́вилася еси́ к животу́, Ма́ти су́щи Живота́, // и моли́твами Твои́ми избавля́еши от сме́рти ду́ши на́ша.

Это же слово часто встречается в важных для Церкви, повторяемых текстах, и в редких — тоже. «Всех не перестреляешь!», как говорится. А если заменить его только в ектениях — образуется некий разрыв, дыра на существующей ткани. Ради чего? Ради горстки людей, которым непонятно или неприятно слово, дорогое множеству других людей?

Когда я впервые, лет в 17, услышала тропарь Пасхи — «Христо́с воскре́се из ме́ртвых, смертию смерть поправ и сущим во гробе́х живот даровав!» — я нисколько не удивилась слову «живот», которое не связалось у меня с «местом, где находятся пищеварительные органы». Я сразу поняла, что речь о жизни. Конечно, ребенок лет пяти и даже семи, языковый космос которого еще узковат, может и вправду решить, что поётся о животе — части тела. Но погруженный в отечественную культуру, даже совершенно «мирской» человек, — так не подумает.

В случае с «животом» чаще мнимого «непонятно» людей волнуют другие два вопроса.

1. Зачем церковнославянскому языку нужно слово «живот», если слово «жизнь» в нем тоже есть?

Да, слово «жизнь» в церковнославянском есть, употребляется оно по меньшей мере не реже чем «живот», и оба слова стоят на месте греческого «зои́» — жизнь (мы знаем этот корень по словам «зоология», «зоопарк» и другим; женское имя Зоя — отсюда же).

Напомню, что основные церковные тексты созданы греческими песнотворцами в первое тысячелетие по Рождестве Христове, а Ветхий Завет, включая все псалмы, переведен на греческий язык до Рождества, и всё это богатство мы получили благодаря переводу на церковнославянский с греческого.

Так вот, греческое слово одно, а в славянских текстах почему-то два. Порой говорят и о трех, прибавляя сюда «житие». Существует точка зрения, что именно церковнославянский язык внес смысловое разделение значений:

• жизнь телесная, жизнь как существование (живот),
• жизнь душевная, жизнь как деятельность, как социальное проявление (житие),
• жизнь духовная, вечная (жизнь).

Например, в акафисте тому же празднику Успения:

«Радуйся, Мати Живота и по Господе нам упование жизни вечныя».

И в службе Успения обращение к Богоматери:

Живе́ши и по сме́рти, живоприе́мный исто́чниче: от живота́ бо къ животу̀ прешла̀ есѝ, я́ко ро́ждшая присноживо́тный живо́т.

В этом примере шесть однокоренных «животу»/»жизни» слов!

А вот «живот» в Евангелии — богослужебном, церковнославянском, как оно читается в Церкви. В Пасхальную ночь звучит начало Евангелия от Иоанна (Ин. 1:1-5):

И еще из Евангелия:

Веруяй в Сына имать живот вечный: а иже не верует в Сына, не узрит живота, но гнев Божий пребывает на нем (Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем) (Ин.3:36).

…И изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения)(Ин.5:29).

Отвеща убо ему Симон Петр: Господи, к кому идем? глаголы живота вечнаго имаши (Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни)(Ин.6:68).

Именно к слову «живот» близко прилагательное «животный» — исполненный жизни. Крест для Церкви — Древо Животное ,— Древо жизни. Да и Сам Христос — Древо Животное: «Ты бо Живо́тное дре́во, Христа, процвела́ (то есть произрастила) еси», обращается песнопевец к Богоматери.

Слово «животное», превращаясь в существительное, может относиться и к зверям, но и к ангелам: их именуют «словесными животными».

Увы, у нас отдельно взятое слово «животное» используется как унизительное ругательство… А у Церкви «шестокрильная животная серафими» (это формы множественного числа) непрестанными гласами Бога превозносят!

2. «Некрасиво звучит»

А вот это уже другая сторона. Как-то коробит людей ассоциация с животом — частью тела. Вот хочется возвышенного, «духовного» — а тут «живот»!

Как ни странно, такое проявление брезгливости к телесному, материальному присуще именно современной цивилизации, поставившей материю в основание вещей. Вот есть какое-то «духовное», абстрактное или выдуманное, но такое приятное, — а есть материальное, плотское, в сущности мерзкое, но надо его стараться полюбить и принять, потому что только оно и есть настоящее.

Церковнославянский языковый космос, стоящий на «Истине вещей», такого раздвоения не допускает. В нем всё настоящее: и ангелы «животные», живые, живущие, и тело человеческое задумано и создано «хорошо весьма»(Быт.1:31), а потому и ясно видно его осквернение самим человеком. И аскетизм христианства — это не гнушение плотью. «Мы не телоборцы, а страстоборцы», — говорили святые отцы.

А что же с вместилищем органов пищеварения?

В церковном языке слово «живот» никогда не означает части тела (и в средневековом народном языке тоже не означало). То, что в нашем обыденном употреблении мы называем этим словом, в церковнославянском — либо «чрево», либо «утроба».

И с этими словами, еще более «некрасивыми» для современного ханжества, — та же история, что с «животом» и с «животным».

Да, в церковнославянском есть «чрево адово» и «адова утроба», есть осуждающее «их бог — чрево»(Фил.3:19). Но сами слова вне таких контекстов — не «низкие». Псаломпевец говорит (и это выражение повторяется в нескольких псалмах):

На Тебе утверждался я от утробы;

Ты извел меня из чрева матери моей;

Тебе хвала моя не престанет! (Пс.70:6)

Рождающее чрево, рождающая утроба освящена прежде всего Богородицей. На Богородичные праздники читается отрывок из Евангелия, в котором «жена некая от народа» восклицает, обращаясь ко Христу: «блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!»(Лк.11:27). В одном из самых возвышенных песнопениях, Ей посвященных, звучит: «чре́во Твое́ простра́ннее Небе́с» («О Тебе радуется…»). Утроба Богоматери сравнивается с престолом Херувимов, потому что она носила в Себе Бога. А еще «утроба» — это сердцевина существа, синоним сердца. В Страстную пятницу мы слышим, как Пречистая Дева оплакивает Распятого Сына: «увы Мне, Ча́до Мое! Увы Мне, Све́те Мой и утро́ба Моя возлю́бленная!» («Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного…» — на целование Плащаницы).

Вот к этому чистому, глубокому, ясному восприятию бытия и стоит нам стремиться. Погружаясь в космос богослужебного языка, мы можем обрести «око чистое»(Мф.6:22).

Елена Тростникова

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• «Троическое явися поклонение». Комментарий к тропарю праздника Богоявления
• Что значат слова Христа «Что делаешь, делай скорее» (Ин. 13, 27)?
• Даже от православных христиан приходится слышать: «Поубивал (поубивала) бы их всех!»

Перед человеком, принявшим решение посвятить себя Богу в монашеском чине, неизбежно встаёт вопрос: как выбрать монастырь?

Обратимся к святоотеческом учению и опыту, а также современной практике людей, идущих путём отречения от мира.

Есть ли «готовый рецепт» или выбор нужно делать самому?

Выбор монастыря — это одно из важнейших решений для будущего монаха. И от правильного выбора во многом зависит конечный результат: спасение во Христе.

Преподобный Иоанн Лествичник оставил нам существенно важные наставления о выборе монастыря:

«Желающие истинно работать Христу прежде всего да приложат старание, чтобы при помощи духовных отцев и собственным рассуждением, избрать себе приличные места и образы жизни, пути и обучения: ибо не для всех полезно общежитие, по причине сластолюбия. И не все способны к безмолвию, по причине гнева; но каждому должно рассматривать, какой путь соответствует его качествам».

Из этих слов святого видно, что желающий шествовать за Христом монашеским путём, должен в первую очередь посоветоваться об этом со своим духовным отцом. Счастлив, кто в наше время имеет такого духовно близкого человека. Сугубо счастлив, если духовный отец укажет и монастырь, в котором надлежит спасаться.

Но чаще всего современный православный христианин может рассчитывать только на общее благословение духовника на исповеди в храме. В таком случае выбор монастыря приходится делать самому. И как тут быть?

Обратившись к житиям святых, мы найдём, что вопрос выбора монастыря многим приходилось решать тоже самостоятельно. Такое решение принял, например, преподобный Иларион Оптинский.

Будучи тридцати лет отроду и успешно подвизаясь на миссионерской ниве в Саратове, он пришёл к мысли, что «…хотя мы и богоугодно старались жить, и, казалось, будто и делами благочестивыми занимались, но чувствовалось мне, что мы всё ещё не так живём, как бы следовало, что монахи лучше нас живут».

Давняя юношеская мысль об иноческой жизни, зародившаяся после паломничества в Киево-Печерскую Лавру, снова овладела будущим старцем. С того времени он девять месяцев провёл в поездках по монастырям России. Молодой человек познакомился с обителями Сарова, Суздаля, Ростова Великого, Белозерска, Тихвина, побывал на Соловках, в Почаеве, на Валааме, в Глинской и Площанской пустынях. Наконец Бог привёл его к старцам Льву и Макарию в Оптину. Именно здесь юноша почувствовал всем сердцем и всей душой своё место.

Другой пример — преподобный Савватий Соловецкий. Уже будучи иноком Кирилло-Белоезерского монастыря, тяготясь почитанием братии и славой у мирян, святой старец решается искать более уединённого жительства и, с благословения игумена, отправляется на Валаам. Но преподобный и там находит ту же славу от братии и мирян. Тогда он решается отправиться на необитаемый Соловецкий остров. Игумен не хотел отпускать старца, но откровение Божье подвигло инока ослушаться начальства и пойти в путь.

Надо сразу заметить, что это особый Промысл Божий о преподобном, и мы не должны в этом подражать ему. Четвёртый Вселенский Собор в четвёртом правиле запретил монашествующим самовольно покидать монастыри и переходить с места на место. Потому, хоть мы и видим у некоторых святых в житиях поиски своего места подвига уже в иноческом чине, должны понимать, что это всё было особым смотрением Божьим. Общее же правило — искания должны заканчиваться монашеским постригом. С этого момента инок должен терпеть все скорби в выбранной им обители.

И всё же, чем же тогда руководствоваться в избрании монастыря? Как видим из примера преподобного Илариона Оптинского, он остановился в поисках, когда нашёл себе духовных руководителей. Но давайте всё же обратимся к писаниям святых.

Выбор обители должен помочь бороться с основными страстями

Не имеющие старца или опытного в иноческой жизни духовника, как и большинство людей сейчас, должны более глубоко вникнуть в учение святых отцов, чтобы не допустить ошибки. Неверный выбор обители может совершенно разрушить все желание монашеской жизни.

Давайте еще раз вчитаемся в слова прп. Иоанна и применим их к нашей действительности.

Мы видим, что святой советовал одержимому блудной страстью искать более уединённое место жительства. Таким будет в наше время, например, монастырь с малым числом братии и посетителей. Чтобы было меньше соблазнов.

Для одержимого гневом лучше жительство среди многочисленной братии. Почему?  – «Как твёрдый и остроугольный камень, сталкиваясь и соударяясь с другими камнями, лишается всей своей угловатости, неровности и шероховатости, и делается кругловидным: так и человек вспыльчивый и упорный, обращаясь с другими грубыми людьми, получает одно из двух: или терпением исцеляет язву свою, или отступает, и таким образом очевидно познаёт свою немощь, которая, как в зеркале, явится ему в малодушном его бегстве». (Лествица, Слово 8.10).

Таким образом, мы можем сделать вывод, что нужно выбирать обитель, где мы будет наиболее эффективно противоборствовать нашим основным страстям.

А если у ищущего нет какой-то основной страсти?

Тогда, как пишет святитель Игнатий, хорошо бы избрать обитель, где будет для него меньше соблазнов. Прочтем цитату из сочинения святителя «Приношение современному монашеству».

«Основывая жительство на евангельских заповедях, вместе с тем должно избрать в местопребывание себе монастырь, наиболее удалённый от соблазнов» (Глава 5).

Далее святитель пишет, что мы слабы и немощны, а обольщение, постоянно воздействуя на нас, накапливает свою силу и в один миг может разрушить то, что мы созидали годами.

Приводя цитату из изречений преподобного Пимена Великого, он доказывает, что находясь вдали от соблазнов, при внезапном их возникновении, мы имеем время и возможность сопротивляться им, как находящиеся вдали от пропасти. Если же будем стоять на её краю (посреди искушений), то удобно и быстро будем повержены вниз.

Далее святитель указывает на основные соблазны для монаха: вино, жёны, богатство, здравие (излишнее) тела, власть и почести. «Это, – как говорит святой Исаак Сирский, – не суть собственно грехи; но наше естество по причине их удобно преклоняется ко греху, почему человек должен тщательно охраняться от них».

Отцы воспрещают избирать в место жительства славный монастырь во мнении мирских людей: «…Тщеславие, общее всему монастырю, необходимо должно заразить и каждого члена. Опыт показывает, что всё братство может заразиться духом тщеславия не только по причине вещественных преимуществ своего монастыря, но и по причине высокого мнения мирян об особенном благочестии его устава».

Если мы углубимся в чтение указанной книги, что увидим, что хорошо бы найти уединенную обитель, где вдали от любопытных взглядов будет возможность свободно «работать Христу». Но также важно, чтобы эта обитель была уже устоявшейся, благоустроенной, с выверенным уставом и отношениями в иноческом братстве.

Такие уроки мы можем извлечь из житий святых и их советов по поводу поиска монашеской обители для спасения. Но современные условия накладывают свой отпечаток на эти поиски.

Коррективы современности

Семьдесят лет гонений на Русскую Православную Церковь привели к прерыванию монашеской традиции в подавляющем большинстве монастырей. В них духовная жизнь только налаживается. Монастырей с устоявшимися традициями и опытными, хорошими духовниками не так уж много. Это в большинстве своём славные в глазах мирян обители и находятся они далеко не в уединении от соблазнов.

Еще один важнейший фактор — это доступный интернет. В очень немногих монастырях братии запрещают пользоваться гаджетами. Интернет же — это не просто окно в мир, это — широко распахнутые ворота. И каким бы уединённым ни был монастырь, соблазн через экран гаджета войдёт и туда. Даже на Афон проникает эта беда.

Кроме того, большое значение имеет здоровье ищущего монашеской жизни. В удалённых сельских монастырях большинство послушаний — физически тяжёлые. Это и покос сена, и копка картофеля в монастырском огороде, прополка, перекапывание земли.

В строящихся же монастырях добавится ещё разбор завалов, разгрузка кирпича и другие тяжёлые работы. Это очень полезно в духовном плане, так как физический труд быстро помогает умерщвлять страсти, особенно блудную и гордость. Но такие работы требуют и достаточно хорошего здоровья.

Кроме того, надо учесть, что медицинская помощь в таких монастырях находится далеко, хотя она всё же есть в ближайшем городе. Но ездить часто в поликлинику не получится.

От этих трудностей избавлены городские монастыри, хотя и в них сейчас есть достаточно тяжёлые послушания. Например, уборка снега. В некоторых разводят сады и даже огороды. Но там есть всё же много физически лёгких послушаний для немощных телом, а также близость медицинской помощи. Однако городские монастыри изобилуют многолюдством и соблазнами.

Ещё есть некоторая особенность для больных различными желудочно-кишечными заболеваниями. Не во всех монастырях готовят диетическое питание. Чаще всего его можно найти только в крупных монастырях и городских обителях.

И хотя это кажется не духовным подходом к выбору монастыря, но когда человек не сможет получать необходимую ему еду и медицинскую помощь, он скорее всего с большими искушениями уйдёт из обители. Тоже самое будет, если послушник не сможет наравне с остальной братией нести послушания.

Потому лучше сразу задуматься над этими вопросами, «Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения её, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, говоря: этот человек начал строить и не мог окончить» (Лк.14:28-31).

Так что же главное в выборе монастыря?

Как видим, общего совета по выбору монастыря нет, как не было его и у святых, живших до нас. Кому-то будет лучше спасаться в большом, славном монастыре, кому-то в малоизвестной городской обители, а кому-то хорошо будет в уединении на природе с малочисленной братией. Все эти пути спасительны, если по ним идти при свете евангельских заповедей с покаянной молитвой к Богу. И любой из них может стать гибельным, если вместо творений святых отцов в уединении кельи послушник будет читать новости и смотреть развлекательные передачи.

И всё-таки, возвращаясь к житию преподобного Илариона Оптинского, можно увидеть из него, что святой остановил свой выбор на монастыре, в котором нашёл духовное руководство. Это  самый главный критерий в поиске обители для спасения.

Игумены во многих монастырях, а тем более благочинные меняются часто, бывает даже каждый год. Соответственно и порядки в таких обителях претерпевают изменения. А вот духовники — народ более стабильный и долгоживущий в монастыре. Если же посчастливилось найти того, кому на духу можно признаться в любом грехе и получить дельный совет, то стоит держаться за этого духовника и терпеть другие искушения.

Только хочется предостеречь от поисков старцев. Нашему времени великие светильники духа уже не даны. Да и во все времена их было немного. В современных же условиях, в монастырях, в которых живут, почитаемые мирянами прозорливыми, духовники, для братии у тех уже не остаётся ни сил, ни времени. А вот соблазнов и искушений из-за большого притока ищущих утешения — очень много. Потому стоит задуматься, надо ли искать такого старца, или лучше довольствоваться хорошим, хоть и малоизвестным духовником. Но возникает вопрос: как же его найти?

Выход один — помолившись Богу, поездить по монастырям, пожить немного в одном, другом. Просить у Бога: «Направь стопы мои по словеси Твоему и да не обладает мною всякое беззаконие», «Господи, прости меня грешнаго и даруй мне духовника для спасения души моей». Присматриваясь к священникам монастыря, расспрашивая братию и молясь Богу, со временем можно найти себе духовное руководство.

Не ищите идеальный монастырь

И напоследок, хотелось бы сказать, что не надо в современном мире искать идеальный монастырь. Их не было и в предыдущие столетия, тем более сейчас. Достаточно вспомнить искушения преподобного Сергия с умножившейся братией, основанного им монастыря. Подобные истории мы найдём и в Киево-Печерском Патерике, и в других житиях святых. Даже на Афоне нет идеальных обителей.

Во всех монастырях есть безусловные положительные стороны, но есть и отрицательные моменты. Бог монахов спасает не только через хорошие примеры и учение святых, но и в горниле искушений.

«Кто не несёт креста своего и не идёт за Мною, не может быть Моим учеником» (Лк.14:27).

Ну а из страстей позаботимся в первую очередь об истреблении нашей гордости.

Гордость, особенно высокоумие, — болезнь нашего века. Преподобный же Иоанн Лествичник относительно гордецов писал: «Таковым весьма полезно повиновение, жестокое и презренное жительство, и чтение о сверхъестественных подвигах св. отцов. Может быть, хотя чрез это, сии недугующие получат малую надежду ко спасению» (Слово 23.15).

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Блаженнейший Митрополит Онуфрий: «Монашество — это блаженство»
• Архиепископ Иона: «Нет лучше жития, чем монашеское»
• Безумец перед миром, святой перед Богом

«Радуйтесь! Я с вами во все дни»

Согласно преданию, о дне своего Успения Божья Матерь была предварительно оповещена Архангелом Гавриилом. Получив через него откровение и с радостью ожидая наступления дня Успения, Она пребывала в посте и молитвах. Ко дню Ее успения Господь чудесно собрал апостолов в Иерусалим, чтобы они могли стать свидетелями Ее блаженной кончины, проститься с Ней и совершить погребение. В день Успения Сам Спаситель, окруженный множеством Ангелов, явился, чтобы принять душу Пречистой и возвести Ее на Небо, тело же апостолы похоронили в пещере в Гефсимании. Между тем, среди апостолов, собравшихся для прощания и погребения Божьей Матери, не было апостола Фомы: к тому времени, когда он прибыл в Иерусалим, шел уже третий день, как тело Богородицы было погребено. Апостол Фома долго скорбел о том, что он не удостоился быть при последних минутах земной жизни Пречистой Девы и при погребении и что не получил Ее благословения. Желая его утешить, апостолы направились вместе с ним к пещере, в которой было погребено Ее тело. Чтобы он имел возможность проститься с Божьей Матерью, от входа гробницы был отвален камень. Когда же апостолы вошли внутрь, они обнаружили, что тела Усопшей там нет. В тот же день апостолы увидели Ее, шедшую по воздуху со множеством Ангелов. Она обратилась к ним со словами: «Радуйтесь! Теперь Я всегда с вами» («Радуйтесь! Я с вами во все дни»).

Следствием Успения стало то, что:

• Богородица была прославлена, достигла Царства Небесного (заметим, что Она почитается выше всех Ангелов и является Небесной Царицей»;
• Имея особое дерзновение ко Господу, Она является особой Ходатаицей за нас перед Ним.

О событии Успения нам известно из предания, отраженного в той или иной мере в сочинениях ряда святых отцов Церкви, в церковной гимнографии, иконописи, иконографии, в молитвенных текстах.

Согласно преданию, апостолы были перенесены в Иерусалим чудесным образом. Как именно – знает Господь. Заметим только, что примеры необычных перемещений представлены в Священном Писании. Так, в книге пророка Даниила отмечен случай перемещения пророка Аввакума: «Был в Иудее пророк Аввакум, который, сварив похлебку и накрошив хлеба в блюдо, шел на поле, чтобы отнести это жнецам. Но Ангел Господень сказал Аввакуму: отнеси этот обед, который у тебя, в Вавилон к Даниилу, в ров львиный. Аввакум сказал: господин! Вавилона я никогда не видал и рва не знаю. Тогда Ангел Господень взял его за темя и, подняв его за волосы головы его, поставил его в Вавилоне над рвом силою духа своего» (Дан.14:33-36). А в книге Деяний святых апостолов описан случай чудесного перемещения Филиппа: «Филиппа восхитил Ангел Господень, и евнух уже не видел его, и продолжал путь, радуясь. А Филипп оказался в Азоте и, проходя, благовествовал всем городам, пока пришел в Кесарию» (Деян.8:30-40).

Матерь Божья не оставила распоряжения относительно Своего имущества и погребения. Согласно преданию, Она завещала отдать две одежды Ее двум бедным вдовицам, с усердием и любовью служившим Ей и имевшим от Нее пропитание.

Композиция иконы Успения разделена на две части. В нижней части представлено тело усопшей Божьей Матери на смертном одре в окружении апостолов. В верхней же изображается Господь Иисус Христос с душой Своей Пречистой Матери на руках, окруженный торжествующими Ангелами. При этом душа представляется в виде новорожденного младенца, окутанного белыми пеленами.

Успение иногда называют Богородичной Пасхой, но такое наименование представляется нежелательным, поскольку вступает в противоречие с догматическим учением Православной Церкви: Господь Иисус Христос – Бог и Человек, Творец и Спаситель; Богородица – лишь человек, хотя и вместивший в себя Божество. Ее служение было совершенно исключительным, однако Ее человеческая природа не изменилась. Она, как и все люди, была подвержена смерти. Поэтому хотелось бы надеяться на более трезвенное отношение к почитанию Богоматери – равно как и к почитанию многих святых.

Богослужебные облачения в праздник Успения Пресвятой Богородицы, как и в другие богородичные праздники, имеют голубой цвет. Богородица – Небесная Царица, отсюда и голубой цвет облачений.

Если праздник Успения приходится на среду или пятницу, устав разрешает рыбу, но разговенье предполагается не в этот, а на следующий день.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• В каком году совершилось Успение Богородицы?
• Афонские святые и старцы о чудесной помощи Богородицы. 5 историй
• Жизнь и успение «бессмертных»

ФАВОР ИЛИ НЕ ФАВОР?

В Евангелии не сообщается название горы, на которую Иисус Христос возвел учеников Своих. Согласно же церковному Преданию, Преображение произошло на горе Фавор (например, отсюда происходит выражение: Фаворский свет). При этом иногда высказывается мнение о том, что горой Преображения является не Фавор, а один из отрогов горы Ермон.

ДА БУДЕТ СВЕТ!

Явленный Господом Фаворский свет не есть ни сущность Божия, ни создание, но проявление Божеской сущности, Божественная энергия, воспринятая апостолами в виде сверхъестественного сияния (нетварный свет бывает доступен созерцанию православных подвижников на высших ступенях молитвенного делания). Следуя св. Дионисию, этот свет «ни помыслить, ни описать, ни каким-либо образом рассмотреть невозможно». Не являясь умопостигаемой или чувственно воспринимаемой реальностью, нетварный свет есть, по слову св. Григория Паламы, «свет небесный, необъятный, надвременный, вечный, свет, сияющий нетлением, свет, обоживающий обоживаемых» (св. Григорий Палама). 

ПРОРОК ИЗ «ПРЕИСПОДНЕЙ»

Святой пророк Моисей явился Спасителю и Его ученикам из шеола (в древней библейской традиции так называлась обитель мертвых), так как событие Преображения имело место до Воскресения Христова. А пророк Илия, как мы знаем из Ветхого Завета, был вознесен на Небо живым, в теле, так что и пребывал он не в преисподней. «Он [Христос] дает знамение с неба, когда Илия сходит оттуда, куда взошел, и когда Моисей восстал из преисподней», — пишет св. Иероним Стридонский в «Толковании на Евангелие от Матфея». «Этим явлением Иисус Христос хотел научить учеников тому, что Он имеет власть над жизнью и смертью, и владычествует над небом и землей. Для того-то и являются здесь и умерший, и еще не испытавший смерти», — пишет св. Иоанн Златоуст.

ПОЧЕМУ АВГУСТ?

Как следует из Евангелия, Господь Иисус Христос преобразился через 6 / 8 дней после того, как в селениях Кессарии Филипповой открыл Своим ученикам, что Ему предстоит идти в Иерусалим и пострадать. Таким образом, Преображение Господне состоялось незадолго до принятия Им Крестных Страданий и смерти. Тем не менее, Церковь установила праздновать этот день 6 августа. По некоторым оценкам, она нашла нужным перенести дату празднования Преображения Господня на август с тем, чтобы день столь радостного воспоминания не совпадал с периодом Великого поста.

ОТ ПРЕОБРАЖЕНИЯ К КРЕСТОВОЗДВИЖЕНИЮ

Есть мнение, что причина, по которой праздник Преображения празднуется Церковью именно 19-го августа (6-го августа по старому стилю) в том, что на сороковой день сорок дней после Преображения отмечается другой праздник, посвященный крестным страданиям Спасителя – праздник Воздвижения Креста Господня (27-го сентября). Поэтому Преображение Господа следует рассматривать, как событие, тесно связанное с Его Крестными страданиями, Крестной смертью. Так, например, в кондаке 7-го гласа службы на Преображение поётся: «На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша, да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное…».

ВГЛЯДЫВАЯСЬ В ИКОНУ

Иконографии Преображения Господня особенно свойственно изображение Иисуса Христа в белых одеждах, в обрамлении «облака славы». Нередко на иконах Преображения Господня бывают представлены лучи, исходящие от сияющей фигуры Христа на апостолов. Этим, помимо прочего, подчеркивается, что они смогли созерцать нетварный Божественный свет, излучаемый от Христа, в силу того, Он, выражаясь словами св. Григория Паламы, «вложил божественную силу в очи апостолов и дал им воззреть и увидеть» его. 

ОБ ОСВЯЩЕНИИ ПЛОДОВ

Основанием для установления обычая освящать плоды на Преображение Господне явилось то, что на Востоке (в частности, в Греции) к августу поспевают плоды, важнейшими для пропитания из которых являются злаки и виноград. Эти плоды приносятся для благословения, в знак благодарности Богу, а также по причине их прямого отношения к Таинству Евхаристии, о чем говорится в молитве, читаемой над «гроздием». В тех местах, где виноград не растет или не поспевает к этому времени, освящаются яблоки, но они освящаются другой молитвой, только как «начатки овощей».

«ЯБЛОЧНЫЙ СПАС»

Праздник Преображения Господня в народной традиции именуют «Яблочным Спасом». Это название никак не отражает духовного смысла праздника и является проекцией аграрного календаря на календарь церковный. Нелепость названия заключена в неправильном использовании слова «Спас». Спас – это Спаситель, сам праздник Преображения – Господский, и посвящен одному из событий из земной жизни Господа Иисуса Христа, а не созревшим плодам. Необдуманно называя Преображение Господне Яблочным Спасом, люди невольно именуют Господа «яблочным Спасителем». Звучит не просто нелепо, но и в определенной мере кощунственно. Но, увы, так называемый народный календарь пестрит подобными названиями. Только одних «Спасов» аж целых три – медовый, яблочный, ореховый.

ЧТО ДЕЛАТЬ?

Православному христианину в этот день стоит прийти в храм, в первую очередь для того, чтобы разделить духовную радость со своими братьями и сестрами, и причаститься Святых Христовых Тайн. А после подумать о благословении плодов.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• 19 августа Православная Церковь отмечает праздник Преображения Господня
• Вот такие плоды мы освящали на Преображение
• Зачем тратить деньги на храмы, когда их можно раздать бедным?

Гора, на которой расположен монастырь Святого Онуфрия, с древнейших времен являлась местом иудейских захоронений. Вся она изрыта пещерками-гробницами, где покоится прах царей, знатных людей, воинов и простолюдинов. Эту гору и выбрал преподобный Онуфрий для своего жительства.

Было это, скорее всего, после его удаления из монастыря Эрити вблизи Гермиполя (Египет), в который, по особому Промыслу Божию, принес его родной отец, когда будущий святой был еще младенцем. В его житии говорится: «Уже в юном возрасте он ушел из монастыря в пустыню, желая подражать святым пророкам Илии и Иоанну Предтече». Неизвестно, сколько времени провел преподобный Онуфрий на горе Гробниц, но на Святой Земле сохраняется предание, что он вымолил у Бога всех погребенных в Акелдаме, после чего удалился в глубокую пустыню, в которой прожил более шестидесяти лет в полном одиночестве, пока не встретил его преподобный Пафнутий, составивший впоследствии житие святого.

В монастыре Мар-Онуфрий до наших дней сохранилась пещера, место подвигов святого. Ангелом Гробниц прозвали его окрестные жители. В Палестине до сих пор очень почитают преподобного Онуфрия, причем прибегают к его молитвам не только христиане, но и иудеи, и арабы-мусульмане, и бедуины. Все они верят, что святой обязательно поможет их почившим сродникам. Сохранился также Онуфриевский храм VI века на горе Синай. В нем один раз в неделю (по субботам) совершается Литургия, за которой поминаются усопшие. Такова история возникновения традиции строить на кладбищах храмы в честь преподобного Онуфрия Великого.

На Руси в древности также любили и почитали святого Онуфрия. Существовал древний обычай обращаться к нему с молитвенной просьбой о своих почивших сродниках, особенно в первые дни после их смерти, так как, по преданию, преподобному даровано Богом проводить души через воздушные мытарства.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• «Такие святые даются нам для того, чтобы мы удивлялись благодати Божией»
• Блаженнейший Митрополит Онуфрий: Бог позвал меня, и я пошел

Мой дедушка Григорий Михайлович Спицын, папин отец, 1899 года рождения.

Он был призван в Курске в 1943 году и через Алабино Московской области был причислен к 1243 стрелковому полку 375-й Уральской, Харьковско-Бухарестской дважды Краснознаменной стрелковой дивизии.

Об этой дивизии написана книга. Вот отрывок из нее:

Боевой путь от Подмосковья до столицы Чехословакии Праги, пройденный 375-й Уральской дивизией, был долгим, трудным, политым кровью. На этом пути крупные сражения Великой Отечественной войны — битва под Москвой, на Курской дуге, за Днепр, Корсунь-Шевченковская, Ясско-Кишиневская, Будапештская операции, освобождение Праги.

За годы войны части дивизии с боями пронесли свои боевые знамена 12 тысяч километров. Участвовали в освобождении 56 городов (Калинин, Старица, Ржев, Белгород, Харьков, Полтава, Кременчуг, Бухарест, Будапешт, Братислава, Прага и др.), освободили более тысячи сел и деревень, и всегда, в каких бы боях ни сражалась 375-я стрелковая, где бы ни находилась, она свято хранила и умножала военную славу уральцев, добытую на полях битв гражданской и Отечественной войн.

Рядовой Спицын прошёл весь боевой путь в составе славной дивизии, милостью Божией домой вернулся в 1945 году. Не знаю, были ли у деда ранения. Одно только помню из его рассказов о войне: «когда бежишь в атаку, себя не помнишь…»

И ещё, к сожалению, случай на войне, когда их выдал немцам священник, совершенно отвратил моего очень доброго дедушку от Церкви. Он был удивительно мирным, даже смиренным человеком. Я никогда не слышала, чтоб он повышал голос или ругался. С бабушкой Еленой Прокофьевной они прожили долгую жизнь душа в душу. Он почти никогда не рассказывал о войне, как будто это была рутинная, само собой разумеющаяся работа, а не превышающий всякое наше теперешнее воображение героизм.

***

Мой папа Спицын Михаил Григорьевич, родился в 1927 году.

В 14 лет папа стал учеником Курской спецшколы ВВС. Потом эта школа была эвакуирована в Удмуртию, город Сарапул, поэтому папа призывался в армию в 1944 году там.

Несколько слов о феномене спецшкол разных родов войск.

В основу внутренней организации военных спецшкол уже были заложены основные принципы организации кадетских корпусов, хотя это и не афишировалось в то время по идеологическим соображениям. Но были и некоторые отличия, например, отсутствие интернатов, против которых выступали участники Первого Всероссийского съезда деятелей кадетских корпусов. Как и кадеты, спецшкольники носили специально установленную военную форму одежды, близкую к офицерской. Каждая спецшкола имела свое знамя.

Воссозданием кадетской системы раннего воинского воспитания занимались, в первую очередь, офицеры и генералы царской армии, перешедшие на службу Республики Советов. Сами бывшие в прошлом кадетами, они стремились возродить в спецшколах лучшие традиции этих учебных заведений, и не безуспешно. В предвоенные годы и в период Великой Отечественной войны специализированные школы стали одним из важнейших источников комплектования артиллерийских, военно-морских и авиационных училищ.

После спецшколы отец был на войне совсем немного. Служил он штурманом в 74-й Гвардейском штурмовом авиационном «Сталинградском» Краснознамённый ордена Суворова III степени полку. Потом был направлен в военно-инженерное среднее училище (фото как раз во время учёбы там), а потом в высшее. И всю жизнь занимался военной наукой, преподавал, был кандидатом технических наук.

***

Мой дедушка Иван Лазаревич Богданов, отец моей мамы, военком.

Он был репрессирован в Крыму в начале войны. По рассказам, их эшелон на материк разбомбили. Наверное, дедушка там и погиб.

***

Моя мама, монахиня Михаила (Спицына), подростком чудом спаслась, потеряв всех родных 12 апреля 1944 года на страшной Северной улице города Старый Крым.

Из акта Старокрымской районной комиссии по расследованию злодеяний, причинённых немецко-фашистскими захватчиками (от 14 мая и 24 мая 1944 года):

«… Увидев свое полное бессилие перед натиском доблестных частей Красной Армии и партизан, уходящие фашисты произвели жуткую расправу с мирным беззащитным населением г. Старого Крыма. Это кошмарное событие произошло 12 апреля под вечер и закончилось утром 13 апреля.

Около 4-х часов дня 12 апреля 1944 г. немецкие солдаты и офицеры, находившиеся в Старом Крыму и имевшие опознавательные знаки — желтый треугольник с нарисованным на нем черепом со скрещенными костями, приступили к поголовному уничтожению жителей по улицам Северной, Сулу-Даре, Полины Осипенко и др. Гитлеровцы вламывались в квартиры, избивали людей прикладами, выгоняли на улицу стариков, женщин и детей и тут же расстреливали. Применяли также холодное оружие — штыки и пр.

Одновременно с этим по улицам двигались танки и стреляли в упор по жилым домам из орудий и пулеметов. Утром 13 апреля к окраинам г. Старого Крыма подошли части Красной Армии и партизаны. Немцы торопились уходить и убивали людей через окна, не заходя в дом. Не считались с больными, лежащими в постели…»

Матушка рассказывала, что её и ещё двоих людей спасла двухнакатная крыша (то есть двухслойная, между слоями брёвен был достаточный промежуток для теплоизоляции) погреба, между которыми они спрятались. Фашист, который за ними гнался, слава Богу, не бросил гранату в погреб, а просто дал очередь в темноту, он не понял, куда исчезли люди. Выйдя из укрытия, они увидели ужасающую картину: всё было усеяно трупами их родных и соседей…

Вот как запомнились эти кошмарные 24 часа людям, пережившим и видевшим их своими глазами.

«Мы только что начали обедать. Автоматная очередь заставила нас вскочить из-за стола. Из сада донесся душераздирающий крик женщины. Судорожно прижав к груди 4-летнюю дочурку, она бежала к нашему дому. И через несколько мгновений немец вонзил штык в спину ребенка. Весь клинок через тело ребенка вошел и в грудь этой женщины. Потом они пошли к нам.

Муж скомандовал мне брать детей и убегать. В дверь ломились. Крючок не выдержал. Вбежал солдат с окровавленной винтовкой в руках. Муж преградил ему дорогу и был застрелен. Бабушка мешком осела на пол. С головы ее текла кровь. Мой 14-летний сын бросился к отцу, и немец пырнул его ножом.

– За что, мама? – были последние слова моего сына.

Я не помню, как я выскочила с Людочкой в окно. Мы бежали долго – куда глаза глядят. Вечером мы пришли к дому. Двери были раскрыты настежь. Алексей лежал у порога. Руки его были скорчены, вместо лица зияла кровавая рана. Рядом лежал Миша. Череп у него был раздвоен. Мертвой оказалась и 80-летняя свекровь. Слезы душили меня, сердце разрывалось на части. Схватив дочь на руки, я бросилась бежать прочь из города».

«Сестра моя, Колесникова Анна Ивановна, проживала по ул. Осипенко, д. № 34. К ней постучались 12 апреля в 4 часа дня. Не подозревая о готовящемся убийстве, она вышла отворить дверь. Эсэсовец выстрелил в голову из автомата, затем в живот. Внутренности ее были вырваны разрывной пулей. Зашли в дом и застрелили в постели ее больную дочь Анну, шести лет, с температурой 40°».

Так, переходя из дома в дом, в дикой, ужасной обстановке, при громе танковых орудий уничтожали семью за семьей. Приводим особенно характерные случаи зверских убийств. Целиком убита семья Плотникова Петра Васильевича, 44 лет, жена его Плотникова А. Ф., 36 лет, дети: Наташа — 6 лет, Юрий — 4 года, Валя — 2 лет и их родственница Плотникова Тамара, 28 лет. После убийства матери Валя обняла труп матери за шею. В таком виде она убита на груди матери. Полностью истреблена семья Зердованиди: мать Зердованиди Лидия, 27 лет, и четверо детей: Ваня— 4 лет, Лида — 6 лет, Сати — 4 лет и малютка — грудной мальчик Степа, 4 месяцев. Погибла Выскребенцева В. П., 55 лет, с семьей в пять человек».

«Сначала был убит мой отец Иван Андреевич, 62 лет, из автомата, затем сестра Ольга Ивановна, 32 лет, и мать Муравецкая Ольга Ивановна, 58 лет. Я была ранена в грудь и когда упала, рядом со мной остался стоять ребенок сестры, Алик, 6 лет. Я слышала, как ребенок закричал: »Дяденька, меня хоть не убивайте», — но извергам было не до этого. Он увидел у меня на руке часы и наклонился, чтобы снять их с руки, а ребенок тем временем убежал в сад и таким образом остался жив».

Лишь немногие остались в живых в тот ужасный день. За сутки было убито 584 человека мирных граждан, стариков, женщин и детей. Комиссии удалось установить личности 163 человек. Согласно свидетельским показаниям родственников убитых, среди убитых находились граждане других местностей. Опознать всех убитых не удалось.

Такой разрыв между числом захороненных и числом выясненных жертв можно объяснить тем, что в числе погибших были эвакуированные немцами жители других районов (Керчь, Феодосия, Анапа, Новороссийск). За отсутствием ближайших родственников и знакомым не представляется возможности уточнить и установить личности погибших. (Из числа 163 жертв опознанных родными, соседями: русских — 104, греков — 21, украинцев — 17, крымских татар — 15, apмян — 3, болгар —2, караимов — 1.)

Мама никогда об этом не могла забыть. Думаю, и дедушка всегда помнил войну. И все мои родные, прошедшие через бои или оккупацию. Как я могу всё забыть и примириться с фашизмом? Да не будет.

***

К 75-летию Великой Победы читайте и смотрите также:

• Опять весна на белом свете… 9 мая в Ольшанке
• Салют в Ольшанском монастыре. День Победы
• Мы помним, мы молимся! Часть І
• Мы помним, мы молимся! Часть ІІ. Война и архитекторы
• «Дедушкиными молитвами я стала монахиней». Мы помним, мы молимся! Часть ІІІ
• Большое интервью к 75-летию Великой Победы с о.Николаем Могильным. ВИДЕО
• История восьмилетней девочки, в чью жизнь ворвалась война
• 10 пронзительных картин Игоря Кравцова о Великой войне
• «Последний бой». Документальный фильм к 75-летию Великой Победы

Мой дедушка Андрей Михайлович и бабушка Мария Денисенко.

Андрей Михайлович прошёл всю войну, дошёл до Праги, несколько раз был ранен. На фотографии он не со всеми своими наградами. 

До войны дедушка был человеком крутого характера. Но, очевидно, на войне он поверил в Бога и сильно изменился. Родственники даже подшучивали над ним из-за этого.

Когда дедушка приезжал к нам в гости, он меня тайно водил в храм (папа был партийным), учил молиться, перед сном каждый вечер крестить подушку, разучивал со мной колядки. Дедушка в нашей семье пользовался большим авторитетом, я его тоже очень уважала. Под его влиянием я уже сама стала ходить в воскресную школу. 

Помню, что часто с папой они спорили о вере. Однажды, слушая их спор, я подумала: почему Бог, если Он есть, допустил, что столько наших солдат погибло в Великой Отечественной войне? И в тот вечер, усомнившись, я, ложась спать, сознательно не перекрестила подушку.

Спали мы с дедом в одной комнате: он на кровати, а я в другом конце комнаты на раскладушке. Среди ночи я проснулась оттого, что не могла дышать. Я была в сознании, но не могла пошевелить ни одним членом тела и не могла говорить. Я просто задыхалась и не могла попросить о помощи. Я отчётливо понимала, что это со мной случилось из-за того, что я усомнилась в Боге, роптала и перед сном не помолилась и не перекрестила подушку.

Не могу сказать точно, как получилось, что встали и дедушка, и родители, и кто-то даже побежал за помощью к соседке-врачу. Но дедушка сказал, что ничего не нужно со мной делать. Он сам осторожно повернул меня на бок, мне стало легче, я помолилась, перекрестилась и спокойно уснула. 

Поскольку мои родители и сейчас невоцерковлены, думаю, что это по дедушкиным молитвам я стала монахиней. 

14. Замкового батареи 45 м/м пушек красноармейца Д Е Н И С Е Н К О Андрея Михайловича — за то, что он в бою смел и отважен. Орудие, в расчете которого товарищ ДЕНИСЕНКО, в ожесточенных боях под селом Михалкув 13 и 14 июля 1944 года, благодаря храбрости и слаженности расчета, отражая одну контратаку противника за другой, уничтожило две пулеметные точки противника и до 15 солдат противника. В бою за город Станислав прямой наводкой орудие товарища ДЕНИСЕНКО расстреляло автомашину противника с боеприпасами.

1906 года рождения, украинец, беспартийный. Призван Переяслав-Хмельницким РВК. 

***

Монахиня Илария (Лозовская)

Мой дедушка Николай Леонтьевич Лозовский.

Об этом своём дедушке я знаю только из рассказов мамы и из архивных данных.

Из воспоминаний моей мамы Александры Ивашкевич:

Николай Леонтьевич  Лозовский был членом Военного Совета в армии Баграмяна, возглавлял  ремонтную службу военной техники прямо на фронте, рядом с передовой линией, что  было очень важно для восстановления технического обеспечения армии, а значит, сохранения жизни солдат.  Он не успел до войны окончить Военную Академию, поэтому не получил звания генерала, хотя служил на генеральских должностях и пользовался заслуженным уважением как у начальников, так и у подчиненных. В мирное время он оформил несколько фотоальбомов своего военного пути с комментариями. 

Перед войной, когда он учился в Академии, был арестован. Тогда в армии шла чистка военных кадров и на допросах от него требовали доносов на своих бывших начальников, подтверждения их виновности как «врагов народа». Несмотря на пытки, он никого не оклеветал и за собой не признал никакой вины. А поскольку у него были характеристики хорошего профессионала с достойным послужным списком, а может за мужество и стойкость, его освободили и после длительного лечения уже перед самой войной восстановили в армии.

Как видно по наградам, Николай Леонтьевич воевал бесстрашно, закончил войну в Прибалтике, служил в послевоенное время в Одессе.

С архивного сайта:

С 06.1941 до 11.1942 г. приказом НКО был назначен Военным Комиссаром Автотранспортного управления ГАБТУ КА-ННО г. Москва. С 09.1942 по 10.1942 г. командировка в Иран. С 12.1942 г. направлен на Калининский фронт. С 01.1943 г.направлен на Донской фронт по Сталинград. С 27.06.1943 г. был переведён на Калининский и Прибалтийский фронт для взятия Смоленска — Демидово-Велиж-Рудня и выход на рубеж Витебска и прослужил в должности начальника автомобильного управления до конца войны 1945 г.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Мы помним, мы молимся! Часть І
• Мы помним, мы молимся! Часть V
• Вечная память о Великой войне на полотнах Игоря Кравцова
• История восьмилетней девочки, в чью жизнь ворвалась война
• «Тот самый длинный день в году…»
• С 9 мая, с днём НАШЕЙ Победы!

Как объяснить внецерковным людям, что значит «Христос воскресе»?

Люди готовы следовать пасхальным традициям и готовить пасхальные блюда, при этом только половина отдает себе отчет, какое событие мы празднуем — Воскресение Христово.

В самом деле, присутствие праздника ощущается: в магазинах продаются, например, пасхальные куличи с лозунгом «Светлой Пасхи», но в то же время за пределами Церкви чувствуется какая-то неловкая приглушенность в самом пасхальном возвещении — «Христос воскресе!»

У этой приглушенности могут быть разные причины, например, своего рода политкорректность. Это светский магазин, в нём работают (и покупают) люди самых разных убеждений, открытое провозглашение Воскресения может создать напряженность, а вот «Светлой Пасхи» звучит гораздо нейтральнее.

Это может быть просто неосведомленность о смысле того, что мы празднуем — да, почему-то в эти дни принято красить яйца, есть куличи и пасхи. Традиция такая.
На Западе христиане иногда говорят о необходимость «вернуть Христа в Рождество» (Bring back Christ to Christmas), а нам, возможно, придется возвращать Воскресение Христово в Пасху.

А для этого — уметь коротко и понятно объяснить нашим ближним, что мы празднуем.

Прежде всего, конечно, то, что Господь наш Иисус Христос буквально, телесно, физически воскрес из мертвых. Его гробница пуста; Он являлся Своим ученикам, беседовал с ними, разделял трапезу.

Это важно подчеркнуть. Иногда о каком-то человеке, политическом деятеле или герое говорят, что он живет в наших сердцах. Люди имеют в виду, что хранят о нём благодарную память или следуют его учению.

Но мы говорим не об этом. Христос телесно воскрес и могущественно, действенно, спасительно для всех нас жив, к Нему можно обратиться, с Ним можно войти в общение. Ему можно покориться как Господу и довериться как Спасителю.

Слово «Пасха» напоминает о событиях ветхозаветной книги Исход. Народ Божий, древние евреи, оказались в рабстве в Египте, и Бог послал пророка Моисея, чтобы вывести их на свободу. Это история прорыва к новой жизни, из рабства — к свободе, предвещает то, что совершает Христос через Свою смерть и Воскресение.

Он выводит нас к новой жизни. Как мы поем в Церкви, «от смерти бо к жизни и от земли к небеси Христос Бог нас преведе».

Как Христос говорит в Евангелии, «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин.5:24).

Мы переходим от смерти в жизнь через веру — мы принимаем Воскресение Христово как непреложную истину, на которой строим всю нашу жизнь.

Он воскрес — и мы воскреснем. Впереди у нас вечная жизнь, которую Он дает Своим верным. Как пишет об этом святой Апостол Павел, «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, [так] через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» (1Кор.15:20-23).

Церковь возвещает, что, если мы пребудем в правой вере, мы воскреснем в «нетленных», то есть не подверженных разрушению и страданию, бессмертных и сияюще прекрасных телах, чтобы войти в блаженную жизнь преображенного мироздания.

Если мы примем эту благую весть покаянием и верой, мы будем вечно, беспредельно, безмерно счастливы.

Христос подает нам то, что бесконечно важнее всего, что мы могли бы обрести на земле, — любых богатств, или званий, или наслаждений. Он дает то, что нельзя купить ни за какие деньги — вечную жизнь.

Но не только вечную жизнь когда-то потом, после смерти, а совершенно новую жизнь сейчас, полную радости и смысла.

Иногда люди говорят о чем-то: «Это слишком хорошо, чтобы быть правдой». Но весть о воскресении Христа — это и слишком хорошо, и правда. И эта весть ставит нас перед вопросом — готовы ли мы поверить?

Как поразительно может измениться наша жизнь, если мы всерьез поверим — это правда, смерть побеждена! Восклицание «Христос воскрес!» — это не просто старинный обычай, это провозглашение истины, которая меняет всё: как мы живем и как мы умираем, на что мы надеемся и чего мы страшимся.

Пасха — время, когда мы празднуем переход к этой совершенно новой жизни, в которой Христос уводит нас из рабства греха к Царству Божию.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!
• Пасхальный подарок Геронды
• Меня отталкивает от Церкви…

Вопрос, который люди – как неверующие, так и верующие – ставят довольно часто, относится к тому, не омрачит ли райское блаженство спасённых сознание того, что другие – возможно, их близкие – в это время мучаются в аду.

Как формулирует это один комментатор, «Хороший вопрос: каково же будет кучке людей в раю, знающих, что львиная доля человечества, и близкие люди в том числе, в аду. Если в раю будут радоваться, несмотря ни на что, – это ужасно».

Другой приводит обращенные к миссионеру слова японки из рассказа Агутагавы Рюноскэ «О-Гин»: «Я отреклась от святого учения. Это оттого, что я вдруг заметила вон там ветви сосен, похожие на священные балдахины. Мои родители, покоящиеся под сенью этих кладбищенских сосен, не знали святого господнего учения и, наверно, низвергнуты в инфэруно. И если бы теперь я одна вошла во врата парайсо, не было бы мне родительского прощенья. Я последую за родителями в ад».

Этот вопрос стоит рассмотреть подробно – что мы и попробуем сделать.

Рая хватит на всех, кто захочет

Идея отказаться от рая ради того, чтобы не бросать других, тех, кто его лишится, выглядит благородно – до тех пор, пока мы совершенно не понимаем, о чём идет речь.

Заметим, что обычно нам в голову не придет отказываться от каких-то благ на том основании, что их были лишены наши предки. Наши предки часто голодали, работали на износ, они были лишены множества благ, которые нам сегодня доступны.

У них не было антибиотиков, стоматологии и обезболивания. Абсолютное большинство из них были неграмотны – а интернет так и вовсе появился на памяти нашего поколения.

Значит ли это, что мы хорошо поступим, отказавшись от этих благ? Почему никто не скажет: «Я отказываюсь жить в доме с центральным отоплением, потому что наши предки мучились в избах, которые топили по-черному»? Почему никому в голову не приходит отказываться от медицины, образования, транспорта из солидарности с предками, которые были всего этого лишены?

Наверное, потому что это было бы глупо и бессмысленно – мы никак не помогли бы этим нашим предкам, а только навредили бы себе.

Хорошо и правильно отказываться от каких-то благ, когда это приносит кому-то пользу. Например, когда вы едите самую простую и доступную пищу, чтобы сэкономленные средства пожертвовать на помощь бедным.

Если вы просто выбрасываете пищу, которая не достается ни вам, ни другим, вы вовсе не совершаете акта добродетели. Вы по любым меркам поступаете дурно.

В ситуации нехватки человек, отказывающийся от благ, которых лишены другие, может поступать хорошо. Как в знаменитом фильме «Место встречи изменить нельзя» упоминается, что Володя Шарапов, в бытность свою офицером на войне, делил свой офицерский паек с солдатами. Паек нельзя съесть два раза – если его съедите вы, вы оставите голодным товарища.

Или, например, места в престижном вузе – их точно не хватит на всех желающих, и занять их – значит оставить за дверями кого-то еще. Или (возьмем такой драматический пример) места в шлюпке, которых не хватит на всех, кто остался на борту тонущего корабля. В этом случае капитан, который предпочитает утонуть, отдав свое место кому-то другому, поступает благородно.

Однако есть блага, которыми вы никого не обделяете, например здоровье. Если вы заботитесь о своем здоровье – избегаете дурных привычек, занимаетесь физкультурой, регулярно проходите осмотры у врача и т. д., вы никого ничего не лишаете. Напротив, если бы вы тяжело заболели, на вас бы расходовались общественные ресурсы – то есть от того, что вы обладаете таким благом, как здоровье, лучше и всем остальным.

Есть и блага, которые прямо увеличиваются от того, что их разделяют. Например, знания и мудрость. Учитель не становится глупее, обучая учеников, – ровно наоборот, он и сам возрастает в знании, разделяя его с другими.

Нет ничего добродетельного в том, чтобы отказываться от подобных благ. Мы не поймём школьника, который скажет, что, поскольку его предки двести лет назад были неграмотными (и уж точно не знали этой вашей алгебры), он тоже отказывается учиться.

Пример с медициной тут подходит в еще одном отношении. Каких-то сто лет назад люди, возможно, не знали о вреде табака и алкоголя. Более того, табак могли прописывать как лечебное средство – как и бренди. Страшный наркотик героин, который разрушил множество жизней, первоначально продавался как средство от кашля.

Наконец медики установили, что эти вещества очень вредны – будет ли добродетельно продолжать их употреблять из солидарности с несчастными, которые продолжают сидеть на игле?

Это напоминает ситуацию, которую я наблюдал во время эпидемии героиновой наркомании в 90-е годы. Некоторые наркоманы, покаявшись и уверовав, прекращали употребление, а после этого они стремились помочь своим товарищам по несчастью. Благо, у них были для этого уникальные возможности. Их собственный опыт болезненной зависимости и избавления от неё помогал им найти общий язык с погибающими.

Что если бы эти люди сказали: «Я не собираюсь спасаться, пока мои товарищи-наркоманы погибают! Лучше я погибну вместе с ними!»

Похвалили бы мы их за такую товарищескую преданность?

Не сочли бы мы, со стороны глядя, что мы имеем дело с болезненной порабощенностью воли – которая просто пытается прикрыть себя горделиво и благородно звучащими оправданиями?

Похвалы очевидно заслуживают те, кто, избавившись от употребления сами, принялись помогать другим – даже если не всем удалось помочь.

Есть люди, которые не доверяют врачам и отказываются прибегать к необходимому им лечению. Поступим ли мы добродетельно, если в знак солидарности с ними тоже отвергнем медицину?

Во время эпидемий огромной проблемой часто оказывается недоверие населения к медикам и властям. Этот печальный феномен проявляется почти везде – от Африки до России, хотя и в разных масштабах.

Всегда находятся распространители панических слухов, которые уверяют, что эпидемия придумана, чтобы эти зловещие колдуны в белых халатах кололи вас своими иголками – а от иголок с вами случится что-нибудь страшное.

В этой ситуации, когда ваши соседи или даже родные поверили паникерам и отказались от медицинской помощи, в чём будет заключаться ваша верность и любовь к ним? В том, чтобы тоже отказаться? Или всё же в том, чтобы, приняв лечение, уговаривать и других последовать вашему примеру?

Такие блага, как знание и здоровье приносит пользу не только нам одним – но и другим людям. Предпочитая быть невежественными или больными, мы согрешаем и против них.

И вот правая вера, ведущая к вечному спасению, – это такое благо, которое больше похоже на знание или здоровье, чем на офицерский паек. Вы не обделяете ближнего, если вы обрели это благо. Напротив, вы обделяете его, если от этого блага отказываетесь.

Вы лишаете ваших ближних важнейшей услуги, которую вы только могли бы им оказать, – помочь им прийти к Богу и вечной жизни. Если Евангелие истинно (а вам по крайней мере, стоит об этом задуматься), то, отвергая его, вы обкрадываете не только себя.

Вы обделяете живых, когда отказываетесь быть свидетелем истины, отказываетесь быть примером христианской жизни, отказываетесь молиться за них. Вы обделяете мертвых, отказываясь молиться об их упокоении.

Когда солидарность во вред тем, с кем вы солидарны

Как-то я читал книгу, написанную человеком, который получил тяжелейшие травмы в автокатастрофе и остался на всю жизнь парализованным и прикованным к инвалидной коляске. Он пишет о том, как он преодолевал свою беду – но начинает с того, как он в неё попал.

Развеселая компания молодежи каталась на автомобиле, прикладываясь к пиву; пару раз они уже на ходу царапали придорожные деревья. Он сам вспоминает эти моменты как «предупредительные звонки». Но, как это бывает с буйными юношами, они отказались эти звонки услышать – пока не попали в настоящую катастрофу, которая оставила некоторых из них мертвыми, а некоторых – калеками.

Что было бы, если он решился протрезветь и крикнуть: «Хватит! Мы так убьемся все»? Возможно, друзья бы его послушались: «И в самом деле, хватит». А возможно, и нет. Стоило бы ему тогда сказать: «Вы как хотите, а я слезаю»? Это вызвало бы раздражение, насмешки, упреки в трусости и намерении испортить друзьям всё веселье.

Но тем не менее именно так и следовало бы поступить.

Едва ли кто-то из нас сочтет похвальным героизмом желание катиться с пьяной компанией к неизбежной катастрофе. Отказавшись нестись дальше, он дал бы своим товарищам шанс, по крайней мере он обратил бы их внимание на опасность, показал бы им добрый пример. Спасло бы их это? Не факт. Но готовность нестись вместе с ними им точно не помогла.

Отказываясь покинуть явно гибнущую компанию, молодой человек только содействовал её гибели. Он оказался виновен и в собственном увечье, и в гибели своих друзей, которых мог бы попытаться отговорить.

Нередко именно любовь требует сказать: «Нет, я с вами туда не поеду, и вас умоляю туда не ехать». «Значит ты хочешь остаться в живых, когда мы разобьемся?» – «Умоляю вас не разбиваться, но я, во всяком случае, с вами разбиваться отказываюсь».

В романе Достоевского «Бесы» манипулятор Верховенский втягивает обычных, вовсе не злых людей в убийство, просто потому, что они не решаются порвать с его дурной компанией.

Но рассмотрим пример с язычниками, обращаемыми в христианство. Мне доводилось читать о воинственных племенах «охотников за головами». Их прозвали так из-за обычая убивать представителей враждебных племен для того, чтобы изготовить из их голов магические амулеты.

Христианские миссионеры – многие из которых были убиты – наконец убедили их оставить свой обычай. Сочли бы мы похвальным поведение язычника, который бы заявил, что все его предки, его досточтимый отец и еще более досточтимый дед, отрезали и сушили головы – и сталкивались из-за этого с опасностью самим превратиться в амулеты. Не лучше ли ему, как и его героическим предкам, пасть в столкновении с соседним племенем, чем принять христианство и жить в мире?

Нет, скажем мы, не лучше. Нет ничего сто́ящего в охоте за головами – даже если этим занимались твои досточтимые предки.

Ад – это внутри

С возражением, которое мы рассматриваем, связано определенное карикатурное представление о рае и аде. Как будто некоторых людей по каким-то бессмысленным и несправедливым критериям пустят в привилегированный санаторий, а других – посадят в пыточную тюрьму.

Но ад – это не что-то налагаемое извне; огонь геенны – это огонь человеческого греха. Возьмем, для примера, мстительность.

У Данте есть сцена, где граф Уголино в аду вечно грызет череп Архиепископа Руджери. Руджери (в ходе гражданского конфликта гвельвов с гибелинами) заморил голодом в башне Уголино с его двумя сыновьями и двумя племянниками.

Мы отошли, и тут глазам моим
Предстали двое, в яме леденея;
Один, как шапкой, был накрыт другим.
Как хлеб грызет голодный, стервенея,
Так верхний зубы нижнему вонзал
Туда, где мозг смыкаются и шея.

За что в ад попал Руджери, понятно. Но за что Уголино? Он-то, вместе со своими родными, жертва подлого и жестокого убийства. Очевидно, дело в том, что он не может и не хочет отцепиться от своей ненависти и мести. И грызет череп своего убийцы, наказуя его за гнусное злодейство. Вечно.

У Гоголя в «Страшной мести» есть слова: «Для человека нет большей муки, как хотеть отмстить и не мочь отмстить». Уголино может отмстить – и мстит. Но по этой причине он находится в аду со своим убийцей. Вечно. На земле уже никто не помнит, кто такие гвельфы, кто такие гибелины, и чего они не поделили. А Уголино вечно грызет череп Руджеро.

Ад – это не только место (хотя и место тоже), это состояние. Погибшая душа навеки закоснела в своем противлении. Она предпочла что-то – гордыню, ненависть, властолюбие – Богу.

Можно быть хорошим человеком в тюрьме. Можно попасть в тюрьму несправедливо, можно покаяться и исправиться уже сидя за решеткой.

Но нельзя быть хорошим человеком в аду. Ад – это место, которое полностью соответствует состоянию заключенных в нём.

Отказаться спастись от ада – это не значит «мужественно пойти в тюрьму». Это значит «сделаться адским существом». Ад по своей природе никогда не может быть добрым, честным, мужественным выбором.

Отравляет ли это блаженство спасенных? 

Нет – и не потому, что любовь к этим людям со стороны спасенных пресеклась. Бог любит всё Свое творение, включая демонов и погибшие души в аду, и святые разделяют Его любовь. Всё, что существует, существует только по длящейся любви Божией.

Но райская любовь отличается от земной в одном важном отношении – это любовь-дар, любовь-добродетель, а не любовь-зависимость.

В этом мире мы, как правило, проявляем любовь и приходим на помощь исходя из болезненных, негативных переживаний. Нам стыдно видеть рядом с собой острую нужду. Нам плохо от того, что плохо другим. Мы понимаем, что завтра сами можем оказаться в беде и сами будем нуждаться в помощи.

Если бы беды других не причиняли душевного страдания нам самим, мы бы едва ли пошевелились помочь – и поэтому для нас «милосердие» и «сострадание» практически синонимы.

Но иногда бывает и по-другому – мы помогаем не для того, чтобы облегчить свое душевное страдание, а именно потому, что нас заботит судьба другого. Именно он важен и является центром внимания.

Так, например, опытный хирург не обливается слезами над изувеченной жертвой автокатастрофы – он быстро и точно делает всё необходимое, чтобы спасти человеку жизнь.

Он сохраняет душевное равновесие и вовсе не убит горем – иначе он просто не смог бы выполнять свои обязанности и помогать людям. Укорим ли мы его в том, что он не имеет любви к ближнему? Это было бы явно несправедливо.

Так и святые в раю проявляют деятельную любовь к погибшим душам – и делают для них всё, что возможно сделать. Но это не разрушает их блаженства и радости.

В нашем мире любовь может превращаться в зависимость – когда, например, женщина не решается порвать с сожителем, который обращается с ней по-свински. Она думает, что никому не нужна, что это в любом случае лучшее, что у неё есть, ей жалко потерянного времени, перспектива остаться в одиночестве ужасает её больше, чем его дурное обращение.

Но в раю нет такого рода зависимости – ближние нужны святым не для того, чтобы восполнить какую-то отчаянную нужду. Все нужды святых восполнены Богом. Их любовь свободна, мудра и заботлива – и её нельзя использовать для того, чтобы манипулировать ими или заставить страдать. Они любят – но не страдают.

Слово Божие заповедует надежду 

Но, сказав всё это, нам, возможно, стоит обратить внимание на самое важное. Слово Божие заповедует нам надежду. Ни мы, ни наши близкие, живущие земной жизнью, не находимся в аду, а участь усопших (если речь не идет о причисленных Церковью к лику святых) нам точно не известна. Церковь заповедует молиться об их упокоении – то есть и в их отношении существует надежда.

Воображать ситуацию, когда мы несомненно убедились, что близкие и дорогие нам люди навеки отвержены и окончательно водворились в аду, по меньшей мере, рано.

Мы определённо знаем, что есть путь спасения и что есть пути, которые к спасению не ведут, и мы можем со скорбью признавать наших ближних, в том числе наших друзей или родных, тяжело заблудившимися.

Но – это важно помнить – пока они живут земной жизнью, они еще не в аду.

Божественное милосердие простирается на всех людей, и Бог желает спасения каждому, включая наших близких. Он умер на Кресте за каждого и каждую из них. Он безмерно милосерднее нас. Наша любовь к ним – это слабое отражение Его любви.

Мы, верующие люди, присутствуем в жизни наших неверующих близких не случайно, а по Его промыслу. Мы можем быть свидетелями и проводниками Его любви.

Святой Апостол Павел, рассматривая вопрос о браке, в котором одна сторона уверовала, а другая – нет, говорит, что такой брак должен сохраняться. «Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим… Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены?» (1Кор.7:14–16).

Мы можем послужить спасению наших близких – хотя это потребует огромного, огромного терпения. Добрый пример нашей жизни тут может быть гораздо важнее, чем настойчивые увещевания. Как пишет святой Апостол Петр женам-христианкам, «Также и вы, жены, повинуйтесь своим мужьям, чтобы те из них, которые не покоряются слову, житием жен своих без слова приобретаемы были, когда увидят ваше чистое, богобоязненное житие» (1Пет.3:1,2).

Чтобы приобрести наших близких, мы должны являть пример жизни, преображенной Евангелием, – доброту и терпение, смирение и мудрость, радость и надежду. Святой Апостол Павел говорит о плодах духа: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера» (Гал.5:22).

Мы призваны быть людьми, глядя на которых другие люди тоже захотят обрести эту любовь, радость и мир. Чтобы привлечь людей, в том числе наших близких, ко Христу, нужно пребывать в Нём.

Когда человек обращается ко Христу, ему хочется, чтобы все, кто ему важен и дорог, сразу же последовали за ним – это совершенно понятно и естественно.

Но обращение наших близких может занять годы и десятилетия. Путь человека ко Христу может быть очень и очень сложным, запутанным и неожиданным. Мы можем вспомнить благоразумного разбойника, который упоминается в Евангелии от Луки. Это был бандит, которого казнили за его преступления (как он и сам признает). Но в последние часы, может быть, минуты жизни он раскаялся, воззвал к Спасителю – и услышал обещание: «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк.23:43).

Жития святых полны примеров людей, которые обратились к Богу от самой дурной, беспутной или прямо преступной жизни – блудниц, разбойников, гонителей Церкви. Окружающие никогда не могли бы подумать, что они – будущие великие святые и Церковь будет прославлять их веками.

Мы можем вспомнить пример святой Моники – матери блаженного Августина. Долгие годы она жила в браке с язычником Патрицием, терпеливо снося его вспыльчивость и распущенность, и усердно молилась за его обращение. И оно произошло – хотя уже ближе к концу его жизни. Как писал потом блаженный Августин, «Наконец приобрела она Тебе своего мужа напоследок дней его».

Сам Августин долгое время был нехристианином – сначала он жил беспорядочной жизнью, потом увлекся лжеучением манихеев. Благочестивая мать – годы и десятилетия – молилась со слезами о его обращении и спасении без заметных результатов. Когда она поделилась своим горем с епископом, он сказал ей: «Оставь его там и только молись за него Богу… Ступай! Как верно, что ты живешь, так верно и то, что сын таких слез не погибнет».

Он оказался прав – блаженный Августин не только обратился, но и стал выдающимся богословом и церковным деятелем.

Поэтому нам прежде всего не стоит поспешно воображать наших близких погибшими – мы призваны надеяться, молиться и являть пример христианской жизни.

Молясь о них, рассказывая им о Христе, когда они готовы слушать, проявляя христианский характер, мы должны верить, что наши усилия не являются бесплодными – Святой Дух, Который побуждает нас к ним, обратит их к чему-то важному. Как говорит Пророк,

«Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, – так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (Ис.55:10–11).

Как христиане мы прямо и непосредственно вовлечены в Божий замысел о спасении мира. Каждый из нас обратился ко Христу благодаря другим людям – тем, кто рассказал нам о Нём или показал нам пример христианской жизни.

Но не только им – Благая Весть дошла до нас от апостолов через многие поколения людей, которые веровали в неё, свидетельствовали о ней, страдали ради неё.Мы сами участвуем в этой передаче веры и спасения от одних людей к другим – в том числе нашим близким. Если нас беспокоит их спасение, мы не должны пренебрегать нашей ролью в нём.

Картины художника Gury Bunt

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• «Кто со мною, во славу Божию, на спасение душ человеческих?»
• 55 принципов христианской жизни
• Оптинские старцы: письма через столетия
• Радуйся, Мати Божия, Спасительница утопающих и во гресех погибающих!

Дни празднования Благовещения мы часто встречаем в течение святой Четыредесятницы. Седмичные богослужения Постной триоди не имеют праздничных знаков и совершаются особым чином. Праздничные богослужения редки, и поэтому с особой радостью мы подходим к их совершению. Суббота Акафиста, Лазарева суббота, Вход Господень во Иерусалим и праздник Благовещения особенно ярко отражаются в церковной жизни каждого христианина.

Праздник Благовещения относится к двунадесятым праздникам. В разных литургических традициях древней Церкви праздник Благовещения совершался с некоторыми различиями. Так, например, в Иерусалиме V–VII веков службу совершали на четвертый день Богоявления.

В церковном обиходе есть такое понятие, как «Кириопасха» (Κύριο Πάσχα – Господня Пасха). Это связано с датировкой в византийской традиции трех важнейших событий человечества: первым днем творения, Благовещения и Воскресения Христова. В понимании Константинопольской Церкви истинная «господственная» Пасха совершается в 25-й день марта.

В русской богослужебной традиции праздник Благовещения твердо закреплен за 25 марта / 7 апреля. И только устав совершения праздника каждый год изменяется – указания на это приводят так называемые «Марковы главы» Типикона.

Но от устава и датировок стоит перейти к сути праздника. Воспоминание событий Благовещения началось еще в первые века христианства. Особое почитание этого дня сложилось во всех древних Церквях, что отразилось и в святоотеческом учении, и в многочисленных гимнографических текстах, посвященных этому событию.

В начале праздничных служб, на вечерне Благовещения, поют стихиру, которая особенно выделяется в русской богослужебной традиции. Текст данной стихиры небольшой, но чрезвычайно точно и торжественно передает суть праздника:

«Совет превечный открывая Тебе, Отроковице, Гавриил предста, Тебе лобзая и вещая: радуйся, земле ненасеянная, радуйся, купино неопалимая; радуйся, глубино неудобозримая, радуйся, мосте, к Небесем преводяй, и лествице высокая, юже Иаков виде, радуйся, Божественная стамно манны, радуйся, разрешение клятвы, радуйся, Адамово воззвание: с Тобою Господь».

Греческий оригинал стихиры таков:

«Βουλὴν προαιώνιον, ἀποκαλύπτων σοι Κόρη, Γαβριὴλ ἐφέστηκε, σὲ κατασπαζόμενος, καὶ φθεγγόμενος· Χαῖρε γῆ ἄσπορε, χαῖρε βάτε ἄφλεκτε, χαῖρε βάθος δυσθεώρητον, χαῖρε ἡ γέφυρα, πρὸς τοὺς οὐρανοὺς ἡ μετάγουσα, καὶ κλῖμαξ ἡ μετάρσιος, ἣν ὁ Ἰακὼβ ἐθεάσατο· χαῖρε θεία στάμνε τοῦ Μάννα, χαῖρε λύσις τῆς ἀρᾶς, χαῖρε Ἀδάμ ἡ ἀνάκλησις, μετὰ σοῦ ὁ Κύριος».

Приведем русский перевод стихиры протоиерея Владимира Успенского:

«Открывая Тебе, Отроковица, предвечный совет, явился пред Тобою Гавриил, приветствуя Тебя и возглашая: радуйся, земля ненасеянная; радуйся, купина (куст) несгораемая; радуйся, глубина, непроницаемая взором; радуйся, мост, переводящий к небесам; радуйся, лестница высокая, которую видел Иаков; радуйся, Божественный сосуд с манной; радуйся, разрешение от клятвы: радуйся, воззвание Адама, Господь с Тобою!».

Предвечный замысел Троицы

Представлена эта стихира в знакомом каждому православному христианину виде. Первая повествовательная часть и вторая – прямая речь – вместе образуют текст, напоминающий икосы акафиста.

Сначала обратимся к первой части. Как кажется, в ней и сосредоточен основной замысел. Первое слово «Совет» в греческом оригинале представлено словом «βουλή», что имеет много схожих значений, но сейчас проанализируем слово «замысел». Стоит оно в винительном падеже, а значит, Архангел Гавриил открыл Деве Марии замысел о Ней. Но какой замысел? Замысел предвечный.

В этой повествовательной части отражается событие, описанное в первой главе Евангелия от Луки (см.: Лк. 1: 26–38). В шестой месяц по зачатии Иоанна Предтечи послан был Гавриил в город Назарет к Деве Марии, чтобы возвестить Ей, что через Нее родится Господь Бог. Замысел предвечный – тот, который был до того, как что-либо начало быть, и через данный замысел все и начало быть. Замысел этот и есть Сам воплотившийся Христос, как говорит святой евангелист Иоанн: «Слово было Бог» (Ин. 1: 1).

Теперь рассмотрим «βουλή» в значении некоего Совета, который был до сотворения веков. Живоначальная Троица, «собравшись к Себе на собор, единым советом воли Своей» определила прежде всех веков вочеловечение Бога Слова и обожение человека. И этот Великий Совет ныне открывается Деве Марии Архангелом. В тот момент, когда Гавриил открывает Деве Марии Замысел Бога, Христос воплощается. Как говорит святитель Григорий Богослов:

«Ангел выслушал это (повеление Божие о Благовестии. – Л.М., М.С.) и, вероятно, размышлял сам с собою: необыкновенное это дело; превосходит разумение то, что сказано мне».

Начало Нового Завета

Так что же празднуем мы в этот день? Первый стих, первое слово стихиры говорят нам: мы празднуем начало Нового Завета!

В этот день мы празднуем начало Нового Завета

Поэтому в древней традиции Церкви первый день творения и день Благовещения празднуются одновременно.

Данная стихира также поется и в Субботу Акафиста. Службы Праздника Благовещения и Субботы Акафиста тесно связаны. И предполагается, что акафист, посвященный Божией Матери, написан именно для праздника Благовещения. На это указывает и пение по шестой песни канона на утрене Благовещения первого кондака и икоса акафиста, и предписание в древнейшем Кондакаре X века, где сказано о совершении акафиста в день Благовещения.

Акафист в целом, если его внимательно прочитать, посвящен теме Боговоплощения: от событий Благовещения мы с каждым кондаком продвигаемся к теме Рождества; от нее – к теме Сретения Господня, и уже в двенадцатом кондаке поем: «Прииде Собою ко отшедшим Того благодати, и раздрав рукописание». Вот она, суть праздника: Господь воплощается, чтобы спасти род человеческий, а мы совершаем торжество начала этого Спасения.

Как же восхвалять нам Ту, Которой все это Таинство совершилось? Как воспевать нам в словах то, что превосходит разумение ангела? Перенесемся на девять месяцев вперед и произнесем слова задостойника Рождества Христова:

«Ты, Матерь, Сама даруй нам и силу по нашему усердию достойно восхвалять Тебя».

Благословенная Богородица

«Радуйся, земле ненасеянная!» – необычное наименование Богородицы. У пророка Иеремии мы встречаем слова:

«Иди и возгласи в уши дщери Иерусалима: так говорит Господь: Я вспоминаю о дружестве юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, когда последовала за Мною в пустыню, в землю незасеянную» (Иер. 2: 2).

Через пустыню пришло избавление избранному народу от египетского плена, через Матерь Божию пришло ныне нам избавление от греха. «Пустынею, которую не возмущала жизнь человеческая», называет гимнограф Богородицу, Она была без осквернения, Чистая, Непорочная Дева «и как капля, каплющая на землю» (Пс. 71: 6), так как в Ней воплотился Христос.

«Сим ясно представил нам пророк человеческое рождение, совершившееся без шума, крайне безмолвно и таинственно», – пишет блаженный Феодорит Кирский.

«Радуйся, купино неопалимая!»: то, что было Моисею в тайных образах явлено, ныне воочию происходит.

«Радуйся, купино неопалимая!»: то, что было Моисею в тайных образах явлено, ныне воочию происходит

Дева принимает Самого Бога во чреве, рождает и Девой до нынешнего дня пребывает. Свершается то, что было открыто в пророчестве Моисею:

«Мертвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова» (Лк. 20: 37). Спаситель в мир приходит.

«Радуйся, глубино неудобозримая!»:

«Я трепещу, начавши измерять бездну божественного человеколюбия, ужасаюсь, побуждаемый исследовать глубину божественного домостроительства», – говорит святитель Фотий Константинопольский.

«Неудобозримая»: в греческом оригинале «δυσθεώρητον» – с трудом поддающаяся изучению, пониманию. Не можем умом осознать глубину Милости Божией, а Мария Дева вместила ее в Себе.

«Радуйся, мосте, к Небесем преводяй, и лествице высокая, юже Иаков виде!»: выше уже говорилось о Моисее. Теперь же вспомним слова патриарха Иакова, во сне видевшего лестницу Небесную – прообраз Боговоплощения:

«Как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные» (Быт. 28: 17).

«Радуйся, Божественная стамно манны!»: стамно (στάμνος) – сосуд, имеющий внутри себя Божие благословение – манну, которая питала избранный народ в пустыне. Мы же имеем сосудом Саму Богородицу, через Которую пришло к нам благословение – Сам Христос, Который питает нас и избавляет от жажды.

«Радуйся, разрешение клятвы! Радуйся, Адамово воззвание!»: этими словами заканчивает свои приветствия гимнограф. В мир через Деву Марию приходит Спаситель людей, Спаситель рода Адама, Он разрушит клятву – проклятие рода нашего.

Благовещение – начало, «главизна» нашего спасения. Вознесем хвалебные песни Богу, нас ради воплотившемуся, прославим и Пречистую Его Матерь Марию Деву, воспевая: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою!» (Лк. 1: 28).

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Как обретали мощи преподобной Анастасии Киево-Покровской
• Как искренне благодарить Бога за смерть близкого человека?
• Великопостная Ольшанка

В богословии, как и в математике, для решения сложной задачи её разделяют на более простые элементы. Применим это к нашему случаю. Да, было бы странно благодарить Творца за смерть тела ближнего (душа любого человека бессмертна). И Христос прослезился у гробницы Лазаря (Ин.11:33–35).

Итак, благодарить уместно:

• за то, что Господь, создал этого человека;
• за то, что дал ему вечную жизнь (смерть тела временна — до Всеобщего воскресения);
• за все дары Божии этому человеку;
• за всё хорошее, что было связано с покойным;
• за то, что жизнь человека не прекращается смертью его тела (есть мнение, что даже муки адовы лучше, чем небытие);
• за то, что нам дарована возможность молитв и милостыни за усопшего для улучшения его посмертной участи.

Не будем забывать, что смерть является благодеянием и для грешника, т.к. останавливает бесконечное умножение его грехов и беззаконий.

***

Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо посмотреть на ситуацию под правильным углом.

Если видеть в смерти безысходность, совершенный конец, то никакие утешения тут не помогут, и благодарить за такое в голову не придет.

Если же есть надежда на воскресение и встречу с близким человеком в Вечности, то печаль от разлуки с близким не будет столь острой. Поскольку смерть – это всего лишь временное явление, предваряющее собой Всеобщее воскресение, то в рамках Вечности время, проведенное в ожидании, стоит считать ничтожно малым. Но если понимать, что время – это исключительно земное понятие, определяющее длительность отрезков жизни, то с уверенностью можно сказать, что с позиции Вечности временной границы между жизнью временной и жизнью вечной нет, а смерть – это всего лишь миг, за которым открывается человеку мир, который изначально задумал для него Бог. Это осознание стало возможным для человека только благодаря вочеловечению Сына Божьего, Его крестной смерти и воскресению. Именно Бог дал нам возможность вновь войти в Царство, где нет смерти, но только Жизнь бесконечная. Не благодарить ли нам за это Творца? Основой для нашей благодарности лежит понимание того, что, несмотря на наши грехи и заблуждения, Бог все равно нас любит, желает нам спасения, почему мы и молимся о наших усопших близких в надежде на милость Божию к ним и встречу с ними в Вечности.

«Мы благодарим Бога не за сам факт смерти близкого человека, а за то, что Он нам открыл после смерти — за бессмертие»

Отдельно рассмотрения стоит вопрос о насильственной смерти близкого. Тут ведь и язык не повернется благодарить за что-то. Необходимо понимать, что у людей есть свободная воля, в которую Бог кардинально не вмешивается, но очень мягко направляет ее к добру. Бог не насилует волю человека. Если злая свободная воля одного человека касается жизни другого человека, то в этом нет Божественного вмешательства, хотя и в этой ситуации Бог извлекает максимум пользы для дела спасения человека, если он сам готов принять всеблагой Божественный промысл. Бог хочет спасения всем людей и познания истины. И лишь человек отворачивается от предложенного Богом рая и марширует в ад. Сама по себе смерть является следствием того, что люди ослушались Бога. И, на самом деле, мы благодарим Бога не за сам факт смерти близкого человека, а за то, что Он нам открыл после смерти — за бессмертие. Оно не зависит от того как умер человек, а лишь от того как он жил.

***

«Господи! Почему одни немного живут, – и умирают; а другие живут до глубокой старости?»

У меня есть знакомый священник, пожилой протоиерей. У него когда-то погиб сын, юноша, в самом расцвете сил. А в городе, где они жили, был один подвижник, взявший на себя подвиг юродства. По словам этого батюшки, он был истинный раб Божий. Так вот, священник приходит к этому юродивому, а тот ему с порога и говорит: служи благодарственный молебен. Батюшка ему прекословит: дескать, какое тут может быть благодарение, я ни о чем и думать не могу. А тот настаивает: мол, служи. Батюшка смирился и послужил. Он рассказывал, что прямо-таки ощутил благодать Божию, которая покрыла его и помогла перенести горечь утраты без ропота.

Что касается Промысла Божия, то понять в полноте мы его не можем. Нам остается лишь принять его безропотно или отвергнуть карающую руку Божию и начать роптать. Надо избрать послушание Богу. Смысла в ропоте нет, конечно, этим мы ничего не улучшим и лишь станем противниками Богу.

Обдумайте эту историю из жития основателя монашества прп. Антония Великого:

Авва Антоний, проникая в глубину судеб Божиих, вопросил, говоря: «Господи! Почему одни немного живут, – и умирают; а другие живут до глубокой старости? Почему одни бедны, а другие живут богато? Почему нечестивые богатеют, а благочестивые бедны?» Тогда был к нему глас, глаголющий: «Антоний! Себе внимай! То – суды Божии, и тебе нет пользы знать их».

***

Благодарить возможно не за злострадания или преступления (ведь это зло ненавидит и Бог), а за то доброе следствие, которое непременно следует из этой ситуации, оно известно Богу, Который попускает происходящее в Своих тайных благих целях. Поэтому можно просто говорить: слава Богу за всё!

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Что мы знаем об авторе главной молитвы Великого поста
• Готовимся к Великому Посту
• «Безскорбен будеши в самых великих скорбях…»

НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

В 2024 году она приходится на 25 февраля. На Литургии совершается чтение евангельской притчи о мытаре и фарисее (Лк.18:10-14), которой Церковь напоминает о смирении, как истинном начале и основании покаяния и о гордыне – одном из основных человеческих пороков. С этого дня до Недели пятой Великого поста на вечернем воскресном богослужении исполняются стихиры «Покаяния двери отверзи ми, Жизнодавче…».

После Недели (дня воскресного) о мытаре и фарисее «сплошная» Седмица – нет поста в среду и пятницу, во обличение горделивого поста фарисея.



НЕДЕЛЯ О БЛУДНОМ СЫНЕ, 3 марта

Евангельской притчей о блудном сыне (Лк.15:11-32) показан пример неисчерпаемого милосердия Божьего ко всем грешникам, которые с искренним покаянием обращаются к Господу. На воскресной утрене к обычным двух полиелейным псалмам присоединяется псалом 136 «На реках вавилонских…». Этот псалом также поётся два последующих воскресных дня. В среду и пятницу пост. В субботу мясопустную (Вселенскую родительскую субботу, 9 марта) Церковь особенно молится об усопших, совершается заупокойное богослужение.

НЕДЕЛЯ МЯСОПУСТНАЯ, О СТРАШНОМ СУДЕ, 10 марта

В праздничном Евангелии говорится о грядущем Страшном Суде и Втором пришествии Спасителя (Мф.25:31-46). Неделя мясопустная – последний день вкушения мяса (до конца Великого поста). 

СЕДМИЦА СЫРНАЯ (МАСЛЕНИЦА), «сплошная» (11-16 марта)

В среду и пятницу сырной седмицы Литургии не бывает (за исключением случаев, когда в эти дни случится Сретение Господне или храмовой праздник).

НЕДЕЛЯ СЫРОПУСТНАЯ, ПРОЩЕНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ , 17 марта

Последний воскресный день перед Великим постом посвящён воспоминанию Адамова изгнания из Рая. После вечерни совершается чин взаимного прощения (Мф.6:14-21).

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Заступить на пост во всеоружии
• Великопостная молитва святого Ефрема Сирина
• «Покаяния отверзи ми двери». Комментарий к песнопениям Постной Триоди (+аудио)

● Почему мы празднуем Сретение Господне?

В частности, празднованием Сретения Господня подчеркивается, что как Иисус Христос во исполнение закона был «посвящен» Богу как Первенец (по человеческому естеству), так и все мы, искупленные через Его Страдания и смерть, должны осознавать себя служителями Бога, стремясь к исполнению Его святой воли, помня, что «мы уже не свои» (1Кор.6:19-20).

● Нуждалась ли Богородица в очищении, ведь Она родила Спасителя?

По закону Моисееву женщине, родившей младенца мужского пола, в продолжение 40 дней было запрещено входить в храм Божий: «И к святилищу не должна приходить, пока не исполнятся дни очищения ее» (Лев.12:4). По окончании же дней очищения, женщина должна была явиться в Храм и «принести однолетнего агнца во всесожжение и молодого голубя или горлицу в жертву за грех… к священнику» (Лев.12:6). Пресвятая Дева, Матерь Божия, не имела нужды в очищении, потому что Она, не познав мужа, родила Источник чистоты и святости, родила сверхъестественным образом – тем не менее, по глубокому смирению Она подчинилась предписанию закона.

● С какого языка на какой, согласно преданию, переводил Священное Писание Симеон Богоприимец?

Симеон Богоприимец, встретивший Христа Спасителя (Лк.2:25-32), согласно преданию, был одним из семидесяти двух ученых толковников, которые во времена правления египетского царя Птолемея II Филадельфа (~285-246 до Р. Х.) переводили Священное Писание с еврейского языка на греческий.

● В какие века в Церкви утвердилось празднование Сретения Господня, как самостоятельного праздника?

Считается, что в качестве самостоятельного праздника годового календаря Сретение Господне утвердилось в Римской Церкви в конце V века, а в Константинопольской в первой половине VI века.

● Сретение Господне – это Господский или Богородичный праздник?

Если коротко, то ответ такой: по содержанию песнопений – Господский, по особенностям богослужения – Богородичный. 

● Почему на иконах Сретения Господня Иосиф Обручник чаще всего изображается позади Божьей Матери, ведь он – глава семейства?

В отличие от картин, отображающих действительность с той или иной степенью конкретности, икона глубоко символична. Поэтому тем, что святой Иосиф Обручник изображается позади Божьей Матери, подчеркивается его вспомогательная, а не главная роль в событии Сретения Господня. 

● Почему на иконах Сретения Господня нередко изображается престол, напоминающий престол современных православных храмов, которых тогда не было?

Это связано с тем, что, во-первых, ветхозаветный Храм служил прообразом новозаветных христианских храмов, а во-вторых, с тем, что Сретение Господне – не только событие прошлого: в церковной жизни оно переживается ежегодно. На престоле могут изображаться крест или книга. Крест является символом победы Спасителя над адом, дьяволом, смертью. Книга же символизирует и Евангельскую проповедь, и Книгу жизни. Этим подчеркивается: Христос изначально был предназначен к тому, чтобы стать Спасителем, Искупителем людей (1Пет.1:18-20).

● Где находятся самые древние иконы Сретения Господня?

Один из древнейших образов Сретения Господня запечатлен среди мозаичных изображений триумфальной арки церкви Марии Великой в Риме. Эти мозаики датируются 430-ми гг. К древнейшим изображениям событий Сретения, созданных на Руси, принадлежат, в частности, изображения XII века: в Кирилловской церкви в Киеве; в церкви Спаса на Нередице в Великом Новгороде.

● Что такое сретенские свечи? Как к ним относиться?

Сретенскими называются свечи, освященные по специальному чину на праздник Сретения Господня. Данный обычай заимствован в XVII веке у католиков, которые совершали шествие со свечами в этот праздник. Сретенским свечам, как и всяким другим свечам, не следует приписывать каких-то магических свойств, равно как и не следует видеть в них талисманы.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Почему люди в храмах такие грустные?
• «Злые помыслы подобны самолетам, которые ищут аэродромов»
• Почему Богу так дороги наши слабенькие, кривенькие духовные плоды

«Невозможно не прийти соблазнам…»

Беседуя с людьми нецерковными – но проявляющими живой интерес к вере, – можно наткнуться на перечень явлений, которые, по их словам, отталкивают их от Церкви. Чрезвычайно неудачные реплики некоторых священников, которые потом радостно разносятся по интернету. Конфликты между различными поместными Церквами, когда высокопоставленные церковные иерархи ведут себя, скорее, как мирские политики, чем как пастыри. Много чего еще.

Тут, конечно, иногда говорят, что это всё отговорки – люди просто не хотят отвергнуть прежние грехи и пойти путем веры и спасения. В каких-то случаях это, возможно, и так, но иногда люди искренне ищут веры – и спотыкаются.

Поэтому недоумения такого рода заслуживают того, чтобы рассмотреть их подробно.

Какими глазами мы смотрим на Церковь 

Что мы увидим – в том числе, когда посмотрим на Церковь, – зависит от того, какими глазами мы смотрим. Если мы видим Церковь извне – мы, скорее всего, видим её глазами медиа и социальных сетей.

Но та информация о Церкви, которую мы найдем в медиа, будет касаться двух областей.

Во-первых, это будут «скандалы, интриги, расследования». Дело даже не в том, что СМИ настроены антицерковно, а в том, что скандалы вообще хорошо продаются. Резкие высказывания, вызвавшие ожесточенные споры; обвинения в грехах и преступлениях; разного рода конфликты – всё это привлечет внимание. Обычно скандалисты и сплетники не имеют отбоя от желающих взять у них интервью. Люди, тихо, честно и смиренно исполняющие свое служение, мало кому интересны.

Во-вторых, людей интересует, какую позицию Церковь занимает в том или ином общественно-политическом конфликте. Тут в СМИ может попасть и интервью с вполне обычным, не отметившимся ни в каких скандалах священником – если он в целом поддерживает позицию этого издания.

Образ Церкви, который складывается из всех этих сообщений, не просто искажен – он вообще не имеет отношения к делу. 

Образ Церкви, который складывается из всех этих сообщений, не просто искажен – он вообще не имеет отношения к делу. Это как если бы знали о медицине только то, что врачи иногда становятся участниками конфликтов и выражают те или иные политические симпатии. Эти сообщения имели бы очень мало отношения к сути медицины.

Но, увы, и в отношении Церкви многие люди более всего обращают внимание на черты, не имеющие отношения к её идентичности и предназначению.

Когда у нас есть уже сложившаяся картина мира, свои предпочтения, свои симпатии и антипатии – мы рассматриваем Церковь исходя из них.

А во время каких-то трагических общественных потрясений люди нередко поглощены происходящим настолько, что всё, что их интересует в отношении Церкви – поддерживает ли она ту же сторону, что и они, и как её можно использовать в борьбе, которую они переживают как самое важное, что только есть в жизни.

Если они сочтут, что не поддерживает – они отвернутся от Церкви с негодованием, если, напротив, решат, что Церковь за них, то тоже в неё не войдут, потому что незачем. Врач может быть со мной полностью согласен в общественно-политических вопросах – но это же не значит, что я должен записаться к нему на прием.

В романе Герберта Уэллса «Человек-невидимка» невидимку можно было обнаружить, когда он сам надевал видимую одежду, или когда на него падал снег, или на его ноги налипала грязь. Для неверия Церковь является такой невидимкой – они видят в Церкви что-то внешнее и случайное. Чтобы увидеть в Церкви её подлинный смысл, нужно смотреть глазами веры.

Верую в Церковь

В Символе веры – очень кратком изложении основных истин Православия, которое мы поем за каждой Литургией, – говорится среди прочего: «Верую во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь».

Церковь есть предмет веры – и это может, на первый взгляд, показаться странным.

Казалось бы, Церковь, в отличие от Бога, Которого мы не видим, вполне наблюдаемая часть этого мира. Это сообщество с определенной структурой, люди, которые у всех на виду собираются в определенных, легко узнаваемых зданиях, для совершения известных обрядов.

Извне выражение «верить в Церковь» звучит немного странно – всё равно как если бы я исповедал веру в Академию наук. Академия – вполне видимая организация, что тут требовало бы веры?

Но даже такою вполне светскую организацию, как Академия наук, мы можем видеть по-разному. Увлеченный студент, мечтающий о научной карьере, видит собрание великих мужей, героев разума, открывающих нам новые знания о мироздании – собрание, к которому он с трепетом мечтает присоединиться.

Холодный карьерист видит организацию, которая получает и распределяет государственное финансирование.

Журналист бульварного издания больше всего заинтересован скандалами и (предполагаемыми) отношениями между почтенными учеными мужами и юными аспирантками.

Разведчик (и контрразведчик) видит государственные секреты.

Водопроводчик видит протекающие трубы в здании, где собираются академики.

Адепт каких-нибудь «тайных знаний» или смелых теорий видит презренную «официальную науку», которая «ничего не понимает».

Иначе говоря, при том, что сама Академия вполне доступна наблюдению, люди видят в ней разное – в зависимости от их личных устремлений и представлений о мире.

Вероятно, человек, который интересуется деньгами или скандалами, не увидит того, для чего, собственно, Академия существует – науки. Просто потому, что она его не интересует.

Для того, чтобы понять школу, или Церковь, или биржу, или Академию наук, важно понять прежде всего, для чего она существует. Перед тем как решать, хорошо ли члены данного сообщества исполняют свою миссию, надо понять, в чем она состоит. Тем более это стоит выяснить перед тем, как присоединяться к этому сообществу.

А понять это невозможно, не определившись с картиной мира. Бытие Церкви имеет смысл, только если вера в триединого Бога истинна, и Церковь – важнейшая часть Его замысла о спасении мира.

Церковь есть нечто гораздо большее, чем «земное сообщество православных людей». Главою Церкви является Господь, к ней, помимо верующих, совершающих свой земной путь, принадлежат ангелы, Святая Владычица Богородица, души христиан, которые уже отошли к Господу. В Церкви особым невидимым образом действует Божественная благодать. Даже то, что в Церкви является видимым, можно видеть по-разному.

Зачем это всё?

Мы неизбежно оцениваем всё, с чем мы сталкиваемся, с точки зрения нашего взгляда на мир и наших ценностей. Чаще всего этот взгляд складывается стихийно – мы подхватываем представления окружающих, обрывки из книг и фильмов.

Но мировоззрение, которое определяет наши решения, – это важно, и нам не стоит пускать его формирование на самотек.

Чтобы сформировать какое-то отношение к Церкви по её существу, я должен понять, в чем её предназначение. А для этого – понять, в чем мое предназначение.

В одной книге (она была посвящена планированию, а не духовным вещам) я наткнулся на интересный вопрос – какую надгробную речь вы хотели бы на ваши похороны? Вопрос был поставлен совершенно серьезно – чтобы добиться чего-то в жизни, нужно планировать, а самый общий уровень планирования – жизнь в целом.

Чего я хотел бы достичь в своей жизни и какое наследие оставить? Как я хотел бы, чтобы люди поминали меня, когда я умру?

Такое напоминание о смерти могло показаться неожиданным – даже невежливым. Но оно позволяет сформулировать вопрос – а чего я вообще хочу от этой жизни? Когда я окажусь на смертном одре – а я там, рано или поздно, окажусь, – что я хотел бы вспомнить? На что я потрачу свою жизнь?

Когда мы молоды, жизнь кажется вечной – юноше в 20 лет не приходит в голову, что ему когда-то будет 40, а потом и 60, и 80. Но в конце концов мы обнаруживаем, что нам не 20 – и больше никогда не будет 20. Наше тело неотвратимо стареет, уходят силы и привлекательность – и становится всё более ясно, что нам предстоит умереть, как и всем остальным.

Вопрос «а зачем всё это было?» встает всё более очевидно – хотя нам обычно удается его подавлять.

Мы можем долгое время жить как бы во сне, решая наши маленькие проблемы и добиваясь наших маленьких целей. Но иногда что-то пробуждает нас – и довольно грубо. Угроза жизни, болезнь, горе, что-то еще, разрушающее нашу привычную рутину.

Но этого грубого пробуждения можно не дожидаться. И, как предлагалось в той книге, задуматься над вопросом – куда должен привести мой жизненный путь? Где он должен завершиться?

Иногда люди говорят о том, что религия – это бегство от реальности. Это верно с точностью до наоборот – безрелигиозная жизнь есть бегство от реальности, нежелание задумываться о конечности нашей жизни и о её итогах.

Даже языческие философы понимали, что добрая жизнь начинается с размышления о смерти – что значит моя жизнь в свете того факта, что я умру? Это не значит прийти в уныние и страх – это значит заглянуть за горизонт, увидеть свою жизнь в контексте чего-то большего. И именно такой взгляд предлагает нам Церковь.

Благая весть 

Вопрос «для чего мы живем» повторяется множество раз – в песнях и стихотворениях, книгах и фильмах. Люди не могут смириться с бессмысленностью жизни. У Церкви есть ответ на этот вопрос.

Мы созданы Богом для жизни вечной и блаженной; мы отпали от этой жизни в грех и страдаем; Бог пришел на землю в лице Иисуса Христа. Христос, через Свою смерть и воскресение, даровал нам возможность наследовать вечную блаженную жизнь. Мы принимаем этот дар через покаяние и веру.

Если мы принимаем это возвещение как истину, это меняет всё – из чего мы исходим, что мы считаем важным, какими глазами мы видим мир и самих себя.

Существование Церкви становится понятно именно в свете этого возвещения.

Скандалы и конфликты в (около)церковной среде могут причинять глубокое огорчение, но ничего не меняют в той реальности, которая определяет нашу жизнь – мир сотворен Богом, Христос воскрес из мертвых, мы призваны к жизни вечной и блаженной, и никто, кроме нас самих, не может помешать нам эту жизнь обрести.

И обретаем эту жизнь мы в Церкви. Христос говорит «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Матф.16:18).

Что есть Церковь? 

За видимой нам Академией наук стоит невидимая реальность науки – не будучи учеными, мы призваны просто поверить, что академики занимаются чем-то реальным и важным, что мы могли бы понять, если бы приложили к этому усилия.

За видимой нам Церковью как земной организацией стоит невидимая, духовная реальность. Слово «духовный» для нас часто звучит бледно – как будто речь идет о чем-то вроде облачка пара. На самом деле, говоря о духовном, мы говорим о чем-то несравненно более реальном, более прочном, более укорененном в вечности, чем всё, что мы можем увидеть или пощупать.

Библия описывает духовную реальность Церкви, используя разные образы – тело, семья, царство, город.

Становясь членами Церкви, мы не «присоединяемся к общественной организации», мы входим в общение с Богом, святыми и ангелами.

В Крещении Бог усыновляет нас Себе, мы становимся Его чадами – как пишет Апостол, «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал.3:26, 27).

Святой Иоанн Златоуст говорит, что мы сделались братьями Иисуса Христа, его ближайшими родственниками: «Ведь мы были освобождены от наказания, совлеклись всякого зла, были возрождены свыше, воскресли после погребения ветхого человека, были искуплены, освящены, приведены в усыновление, оправданы, сделались братьями Единородного, стали Его сонаследниками и сотелесными с Ним, вошли в состав Его плоти и соединились с Ним так, как тело с главою».

Это звучит поразительно дерзновенно – но именно такова весть Евангелия. В Иисусе Христе наш Бог пожелал стать нашим братом, принять нас в семью, чтобы очистить нас от всякого зла и ввести в жизнь вечную и блаженную.

Дар Крещения вводит нас в эту новую жизнь – и новые отношения. Сделавшись детьми Богу – и братьями и сестрами Его единородного Сына, – мы сделались родными и друг другу. Теперь все святые, прошедшие путь веры и спасения прежде нас, – наши небесные родные. Теперь Матерь Господа Иисуса – и наша Матерь тоже.

Мы усыновлены в огромную семью святых, которая никогда не распадется, в которой нет непонимания и раздоров, холодности и отчуждения, через которую струится жизнь, любовь и свет Святой Троицы.

Церковь описывается и как Город – Небесный Иерусалим. У нас слово «город» ассоциируется с мегаполисом, где все бегут по своим делам, и считается даже вежливым не замечать друг друга. Города древности были гораздо меньше – их жители знали друг друга, – и они были общинами, в которых люди разделяли общую жизнь, общие тревоги и радости. Они высоко ценили свою принадлежность к городу; это было их место в жизни, их родной дом.

Церковь есть Царство. Для нас слово «Царство» чаще обозначает территорию, но в Библии это, скорее, «царствование», «владычество» – реальность правления Господа Иисуса в жизни тех, кто предан Ему.

Церковь есть Тело Христово. Этот образ может быть для нас не вполне понятен, но он подчеркивает, что христиан соединяют не просто общие убеждения, но сверхъестественная общая жизнь, которая пребывает в Церкви. Как говорит Апостол,

«Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1Кор.12:12,13).

Святой Апостол Павел пишет в своем послании к Ефесянам: «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф.2:19–22).

Церковь есть сверхъестественная реальность общения Бога и людей – и эта реальность пребудет всегда, когда история этого мира, со всеми его враждующими царствами и партиями завершится. Церковь есть Божия, святая, блаженная вечность, присутствующая в этом временном мире.

Многоценная жемчужина

«Но, – может заметить читатель, – я этого не вижу. Я вижу то, что мелькает в новостях – и это мало похоже на реальность сверхъестественной любви, изливающейся в мир через людей, обретших качественно новую жизнь во Христе».

Что же, этому есть несколько причин. Христос пришел спасти людей, нуждающихся в спасении – это звучит тавтологией, но это стоит уточнить, потому что в Церкви сверхъестественная благодать Божия пробивается через человеческую немощь и грех. «Ибо все мы много согрешаем» (Иак.3:2). Верующие, совершающие свое странствование в этом мире, находятся в процессе становления – они еще не достигли совершенства. Кроме того, Христос говорит о том, что некоторые люди будут пророчествовать от Его имени, изгонять бесов, даже творить чудеса, в то время как Он их никогда не знал (Мф.7:22,23).

Мы можем видеть в Церкви проявления Божьей благодати, которая исцеляет и исправляет жизни: пьяницы оставляют свой порок, блудники становятся верными отцами семейств, преступники превращаются в законопослушных граждан, люди обескураженные и растерянные обретают смысл и утешение в жизни. Мы можем видеть святых – и просто добрых людей. Но наш взгляд может останавливаться на чем-то другом – проявлениях человеческого греха. Или, возможно, на чем-то неприятном лично нам – что мы воспринимаем как грех.

То, что мы видим, определяется нашими предпочтениями, как и в примере с Академией наук. Чтобы понять, что собой представляет это сообщество, я сначала должен поверить в то, что наука существует, наука – важное и достойное дело, и смысл существования академии именно в науке.

Иначе всё, что до меня будет доноситься, – это сообщения о скандалах в научной среде и дележке собственности.

Иногда, впрочем, то, что мы видим, определяется чужими предпочтениями – мы поглощаем информацию, отобранную и проинтерпретированную для нас другими.

Если я живо интересуюсь наукой, я буду знать нечто другое – ученых мужей, которые находятся на переднем крае исследований и щедро делятся своими знаниями с увлеченной аудиторией. Мне будет знакомо удовольствие обретения новых знаний, сотрудничество и взаимопомощь людей, преданных общему делу, все те радости интеллектуального поиска, которые побуждают людей избирать эту профессию. Я, естественно, буду стремиться присоединиться к этим людям и научиться у них.

Если исхожу из того, что Бог реален, и Он ищет общения с людьми, я буду искать в Церкви именно Его.

Кто есть Бог, что я могу о Нем знать, как я могу войти в общение с Ним, как мне обрести ту жизнь вечную и блаженную, которую Он дает. В Евангелии есть притчи о жемчужине и о скрытом сокровище:

«Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то. Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее» (Мф.13:44–46).

Открытие, что есть Бог, источник всякого добра, красоты и истины, создавший нас для вечной радости, полностью переориентирует нашу жизнь и создает в ней совершенно другие интересы.

Мы убеждаемся, что Евангелие истинно, Христос воскрес и жив сейчас, и мы можем полагаться на Его слово. И это слово прямо связано с тем главным, что совершается в Церкви.

Христос говорит в Евангелии: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин.6:53,54).

Речь идет о том, вокруг чего строится жизнь Церкви, – о Евхаристии. Здесь, в Чаше – сам Христос, пришедший для того, чтобы соединиться с нами и дать нам подлинную жизнь.

Немощь – или даже неверность – тех или иных членов Церкви ничего в этом не меняет. Бог не перестает быть Богом, Христос – воскресшим Спасителем, а Евхаристия – пищей бессмертия.

Когда мы осознаем это, ничто, абсолютно ничто не может оттолкнуть нас от Церкви.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• «Ищи Церковь! Ищи счастливое человечество». Сергей Фудель
• «Двадцать лет хожу в церковь, а толку нет». Возможно ли это?
• «Церковь никогда не будет без старцев». Беседа с настоятелем монастыря обители Ксенофонт на Афоне

«Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, — будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам» (Мк.11:23-24).

«Да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа» (Иак.1:6-7).

2.  Нужно просить с твердостью и постоянством:

«Просите, и дано будет вам, ищите и найдете, толкайте, и открыто будет вам. Ибо всякий, кто просит, получает, и кто ищет, находит, и стучащему отворят» (Мф.7:7-8).

3.  Нужно самому быть слушателем и исполнителем закона Божия:

«Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва – мерзость» (Притч.28:9). «Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит» (Притч.15:29).

Исключение: покаянная молитва. Молитва грешного мытаря была принята Богом.

4.  Нужно быть в мире с ближними, без гнева и обиды:

«Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Мк.11:25-26).

«Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф.5:23-24).

«Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои» (Сир.28:2).

5.  Нужно просить на добро, а не для удовлетворения греховных страстей: 

«Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак.4:3).

6.  Молитва не должна быть многословной:

«Молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны. Не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф.6:7-8). 

Блаженный Августин так поясняет разницу между многословием и продолжительностью в молитве: «Многословная молитва не есть то же, что и продолжительная молитва, поскольку одно дело говорить долго, и совсем другое – долго благоговеть. Ведь сказано же, что Господь, желая подать нам пример, «молился еще», проведя в молитве всю ночь». И далее он продолжает: «Когда молитва немногословна, молитесь дотоле, доколе сохраняете ревностное внимание. Ведь многословность молитвы означает выражение нужды в излишне многих словах, тогда как продолжительность её есть стук непрерывно благоговеющего сердца в двери Того, Кому мы молимся. К тому же само это деяние куда чаще учиняется стенаниями, а не словами, слезами, а не речью».

7.  Во время молитвы следует удалить от себя все другие заботы, чтобы молитва наша была чистая и приятная Богу, и чтобы Он не сказал и о нас то же, что о лицемерах:

«Люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня» (Мк.7:6).

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:

• Как живёт Святая Гора: византийское время, ночная молитва и искушения на послушаниях
• Преподобный Гавриил (Ургебадзе): Что значит, «молитва сочтётся за грех»?
• Святой, чья молитва рассекала камень